Resenhas - O Sofrimento de Uma Vida sem Sentido

Liz 12/08/2020

"Existe, portanto, um sentido para cada um..."
É quase impossível ter algo para dizer depois de ler uma obra de Viktor Frankl, e toda vez acho que não pode melhorar mas sempre melhora, a cada livro é um oceano de conhecimento e informação, não tem como ler um livro dele e não sair com a cabeça a mil, pensando e refletindo, e é exatamente isso que me deixa mais admirada em suas obras.

"O sofrimento de uma vida sem sentido" nos mostra como a nossa época sofre de um vazio existencial e uma frustração existencial por não saber o sentido de sua vida, mas existe um sentido em tudo e para tudo, inclusive no sofrimento, e que uma vida plena carece de um sentido, e através da Logoterapia, nos leva à caminhos que nos ajude a enfrentar esse vazio.

Como estudante de psicologia eu conheci muitos teóricos incríveis mas com certeza Viktor Frankl é o que mais encanta e a sua história merece ser contada, suas obras necessitam ser lidas e ouvidas, e nunca devemos esquecer que: "existe um sentido para cada um, e para cada um existe um sentido especial."

brendaflleal 28/06/2022

Excelente
Posso dizer que sou suspeita para falar, pois já sou muito fã do autor, ?O sofrimento de uma vida sem sentido? é um compilado de palestras realizadas por Viktor Frankl, um livro riquíssimo.
Mas ainda deixo em 1º lugar ?Em busca de sentido?.
Para falar a verdade, deu até uma grande vontade de começar uma graduação em Psicologia. Que Deus me ajude.

Ramon 08/11/2017

O sentido da vida

" Seja como for, o sentimento de vazio é também o pano de fundo do aumento generalizado de fenômenos como a agressividade, a criminalidade, a dependência de drogas e o suicídio - particularmente entre a juventude universitária."
[...]
Tomados pelo sentimento de ausência de sentido, expostos e entregues a um vazio completo de sentido, atiram-se sem hesitar a aventura de
preencher o vazio com o contrassenso e o absurdo."

Lendo o livro 'O sofrimento de uma vida sem sentido', do psiquiatra
Viktor Frankl, ele apresenta algumas estatísticas alarmantes.
A maioria dos jovens universitários e adultos entrevistados, afirmaram não enxergar nenhum sentido ou propósito em suas vidas. Pessoas que aparentemente possuiam tudo, casa, independência financeira e status social, disseram que sentiam um grande vazio existencial.

Perceber que não há propósito na vida nos mantém em dificuldade e perplexidade diante da vida.

Uma das visões de mundo que contribui com isso é o ateísmo, citando as palavras do famoso ateu Richard Dawkins:
"não há nenhum projeto, nenhum propósito, nenhum mal e nenhum bem, nada além de cega e impiedosa indiferença."

Frankl afirma que, na ausência de um sentido da vida, as pessoas acabam se atirando num abismo existencial, que pode resultar, como as pesquisas confirmaram, num 'aumento generalizado de fenômenos como a agressividade, a criminalidade, a dependência de drogas e o suicídio - particularmente entre a juventude universitária.'

Para o ateísmo, a vida humana não possui nenhum valor, somos apenas um aglomerado de células insignificantes seguindo o curso aleatório da natureza. Se eles seguissem e acreditassem de fato aquilo que dizem, seria impossível viver adequadamente. E eles sabem disso!


Todos nós precisamos de uma "lente" através da qual olhamos a realidade e damos sentido a ela. O ateísmo possui um racionalismo raso e superficial, ignora as questões mais fundamentais e profundas da mente humana e os anseios da nossa alma.
Da mesma maneira que o estômago pede comida, o olhar a luz e o ouvido harmonia, assim também a alma anseia por algo a mais. Ansiamos por sentido, em saber quem somos, buscamos pela beleza, justiça e verdade no universo, como forma de satisfazer nossa eterna busca por sentido.

Bruno B. 30/05/2022

Logoterapia, sentido e sofrimento
Viktor Frankl vai nos mostrar de forma direta e clara as bases da logoterapia, colocando-a só lado da psicanálise e da psicologia individual, apontando as diferenças entre elas, justificando assim, porque ele deve estar ao lado dessas grande linhas de pensamento.

Para quem ama logoterapia, ou é um curioso, esse livro é um prato cheio.

Thatha 19/12/2023

Bom livro para dar vontade de conhecer a Logoterapia
Creio que este seja um bom livro para contatos iniciais com a Logoterapia, a partir do qual o leitor pode querer conhecer mais e melhor a "Psicoterapia do Sentido da Vida".

thecferreira 03/12/2016

Fichamento de Transcrição (spoiler)
FRANKL, Viktor E. O Sofrimento de Uma Vida Sem Sentido: Caminhos Para Encontrar a Razão de Viver. Tradução Karleno Bocarro. São Paulo: É Realizações, 2015. 128 p.


Introdução
“Cada época tem suas neuroses e cada tempo precisa de sua psicoterapia. De fato, hoje não nos defrontamos mais, como nos tempos de Freud, com uma frustração sexual, mas, sim, com uma frustração existencial. E o paciente típico de nossos dias não sofre tanto, como nos tempos de Adler, de um sentimento de inferioridade, mas de um sentimento abismal da falta de sentido, que está associado a um sentimento de vazio interior, razão pela qual tendo a falar de um vazio existencial.” (9 p)
“Quando me perguntam como explicar o advento desse vazio existencial, cuido então de oferecer a seguinte fórmula abreviada: em contraposição ao animal, os instintos não dizem ao homem o que ele tem de fazer e, diferentemente do homem do passado, o homem de hoje não tem mais tradição que lhe diga o que deve fazer. Não sabendo o que tem e tampouco o que deve fazer, muitas vezes já não sabe mais o que, no fundo, quer. Assim, só quer o que os outros fazem – conformismo! Ou só faz o que os outros querem que faça – totalitarismo.” (11 p)
“Ao contrário da neurose no seu sentido estrito, que constitui, por definição, uma afetação psicogênica, a neurose noogênica não se reporta a complexos e conflitos no sentido clássico, mas deriva de conflitos de consciência, de colisões de valores e [...] de uma frustração existencial, a qual, uma vez ou outra. Pode expressar-se e manifestar-se sob a forma de uma sintomatologia neurótica. ” (11 p)
“[...] o homem destina-se verdadeiramente – e onde não mais, ao menos originalmente – a encontrar um sentido em sua vida e a realizar esse sentido. Isso é o que também procuramos descrever na logoterapia com o conceito motivacional teórico de ‘vontade de sentido’. ” (13 p)
“Considerando que pretendo voar para o leste, enquanto do norte sopra um vento lateral, meu avião terminaria por desviar-se para o sudeste; se, pelo contrário, manobro a máquina para o nordeste, então voarei de fato para o leste e aterrisso onde pretendia aterrissar. Não acontece o mesmo com o homem? Tomemo-lo pura e simplesmente como ele é, torná-lo-emos consequentemente pior.” (13 p)
“[...] ao homem só é dado conhecer a exigência de um sentido de vida quando ele está bem (‘primeiro vem o estômago, depois a moral’). Entretanto, contrariamente a isso, temos – e não somente nós, os psiquiatras – a oportunidade de observar, repetidas vezes, que a necessidade e a questão de um sentido de vida irrompem justamente quando as coisas beiram o desespero. É o que podem testemunhar, entre nossos pacientes, os moribundos, bem como os sobreviventes dos campos de concentração e os prisioneiros de guerra!” (15 p)
“Deparamo-nos aqui com um fenômeno humano que considero fundamental do ponto de vista antropológico: a autotranscedência da existência humana” O que pretendo descrever com isso é o fato de que o ser humano sempre aponta para algo além de si mesmo, para algo que não ele mesmo – para algo ou para alguém: para um sentido que se deve cumprir, ou para um outro ser humano, a cujo encontro nos dirigimos com amor. Em serviço a uma causa ou no amor a uma pessoa, realiza-se o homem a si mesmo. Por conseguinte, só pode realizar a si mesmo à medida que se esquece de si mesmo, que não repara em si mesmo.” (15 p)
“[...] a pessoa que se dedica especialmente ao prazer e as diversões é aquela que, em relação à sua vontade de sentido, ao fim, se mostra frustrada [...], presa ao seu desejo primário.” (16 p)
“Enquanto a investigação da paz restringir-se a interpretar a agressividade como um fenômeno sub-humano e não analisar o fenômeno do “ódio”, estará condenada à esterilidade. O homem não cessará de odiar se o levarmos a crer que é dominado por impulsos e mecanismos.” (19 p)
“[...] a respeito da felicidade e de seu caráter de “efeito”, não é menos válido em relação ao prazer sexual: quanto mais alguém busca o prazer, tanto mais o perde. [...] Confrontamo-nos hoje em dia om uma inflação sexual que, como toda inflação – a do mercado monetário, por exemplo – anda lado a lado com a desvalorização. [...] Seria inclusive o mais intrínseco interesse daqueles aos quais não resta outra coisa senão o prazer e o gozo sexual se estes se preocupassem em colocar seus contatos sexuais num nível de relação com o parceiro para além do simples sexo, elevando-os, portanto, a um nível de relação com o parceiro para além do simples sexo, elevando-os , portanto, a um nível humano.” (20-21 p)
“[...] sabemos igualmente quanto isso (o interesse despersonalizado pelo ato sexual em si) se prestou para enfraquecer a potência e o orgasmo. E quem, por conseguinte, pondera que sua salvação está no refinamento de uma técnica do amor, não faz mais do que matar o resto daquela espontaneidade, daquilo que é direto, daquela naturalidade e daquela ingenuidade que não a condição e o pressuposto de um funcionamento sexual normal de que tanto precisam os neuróticos sexuais.” (22 p)
“[...] a lição que pude levar comigo mesmo de Auschwitz e Dachau: que os que se mostraram mais aptos a sobreviver, ainda mais em tais situações limites, foram aqueles que, reafirmo, estavam orientados para o futuro, para uma tarefa que os esperava mais adiante, para um sentido que desejavam realizar.” (23 p)
“O sentido não pode ser dado; antes, tem de ser encontrado. E esse processo de encontro do sentido tem como finalidade a percepção de uma Gestalt, uma figura. Os fundadores da psicologia da Gestalt, Lewin e Wertheimer, já falavam de um caráter de exigência, que vem ao nosso encontro em cada uma das situações com as quais confrontamos a realidade. Wertheimer chegou ao ponto de atribuir a cada exigência (“requiredness”), implicada em casa sitação, uma qualidade objetiva (“objective quality”). A propósito, diz também Adorno: ‘O conceito de sentido envolve a objetividade além de todo agir’. ”. (24 p)
“O sentido deve ser encontrado, mas não pode ser produzido.” (24 p)
“O sentido não só deve, mas pode ser encontrado, e a consciência conduz o homem em sua busca.” (25 p)
“A consciência é um dos fenômenos mais especificamente humanos; mas não apenas humano. É também demasiadamente humano, e de tal maneia que participa na condition humaine, e portanto é marcada por sua finitude. Só assim se compreende como a consciência pode, às vezes, enganar-se e também desviar o homem. Mais do que isso: até o derradeiro momento, até o último suspiro, o homem não sabe se realmente cumpriu o sentido da vida ou antes somente acreditou tê-lo cumprido: ignoramos et ignorabimus.” (25 p)
“Em um tempo no qual os Dez Mandamentos parecem perder o eu valor para tantos e muitos, o homem tem de estar preparado para perceber os dez mil mandamentos cifrados em dez mil situações com as quais ele confronta sua vida.”(26 p)
“De um modo ou de outro: mais do que nunca a educação é, hoje em dia, uma educação para a responsabilidade. E ser responsável significa ser seletivo, ser meticuloso. Vivemos no ventre de uma affluent society, vivemos inundados de estímulos provenientes dos mass media e vivemos na era da pílula. Se não quisermos afogarmos numa torrente de estímulos, e nem perecer numa promiscuidade completa, então devemos aprender a distinguir entre o que é essencial e o que não é, entre o que tem sentido e o que não tem, entre o que é responsável e o que não é.” (26 p)
“Não há nenhuma situação na qual a vida cesse de oferecer uma possibilidade de sentido, e não há nenhuma pessoa para quem a vida não coloque a disposição um dever.” (26-27 p)
“Nenhum psiquiatra, nenhum psicoterapeuta – também nenhum logoterapeuta – pode dizer a um paciente qual é o sentido; contudo, pode muito bem afirmar que a vida tem um sentido.” (27 p)
“Não há nenhuma situação de vida que seja realmente sem sentido. Isso ocorre porque os aspectos aparentemente negativos da existência humana, especialmente aquela tríade trágica na qual convergem o sofrimento, a culpa e a morte também podem plasmar-se em algo positivo, numa realização. Mas, é claro, mediante uma atitude e firmeza adequadas.” (28 p)
“Com que direito, porém, arriscamo-nos a dizer que a vida cessa de ter um sentido para alguém? Isso se deve ao fato de que o homem é capaz de converter uma situação que, humanamente considerada, não tem saída em nenhuma realização. É por isso que existe no sofrimento uma possibilidade de sentido. Evidentemente, estamos a falar de situações insolúveis e inevitáveis que não se deixam modificar, de um sofrimento com que não se pode acabar. Como médico, penso naturalmente nas doenças incuráveis, em carcinomas que não se podem mais operar.
Ao cumprir um sentido, o homem realiza a si mesmo. Se cumprirmos o sentido do sofrimento, realizamos então o que de mais humano o homem tem; amadurecemos, crescemos para além de nós mesmos. Precisamente aí, onde nos encontramos desamparados e desesperados, quando enfrentamos situações que não se podem mudar, precisamente aí é que somos chamados, e nos é exigido, a mudar a nós mesmos. E ninguém descreveu isso com mais exatidão do que Yehuda Bacon, que esteve em Auschwitz quando ainda era um menino e sofreu de obsessões depois de sua libertação:
‘Vi um enterro, com música e um magnífico caixão mortuário, e comecei a rir: estão loucos, tudo isso por causa de um único cadáver? Quando ia a um concerto ou ao teatro, tina de calcular quanto tempo era preciso para exterminar, em câmaras de gás, as pessoas ali reunidas, e quantas peças de roupa, dentes de ouro e sacos de cabelos se poderiam juntar.’
E então perguntaram a Yehuda Bacon que sentido poderiam ter os anos em que passara em Auschwitz:
‘Quando rapaz, pensava: vou contar ao mundo o que vi em Auschwitz – na esperança de que o mundo se tornasse outro. Mas o mundo não mudou, e o mundo nada quis ouvir sobre Auschwitz. Só muito mais tarde comprrendi verdadeiramente qual é o sentido do sofrimento. O sofrimento tem um sentido quando tu mesmo tornas-te outro’.” (29-30 p)
Freud, Adler e Jung
“Se de repente – se assim posso expressar-me - me fosse exigido fazer um esboço dos sentimentos de Freud, eu diria que foi mérito seu haver colocado a questão do sentido, conquanto lhe desse um significado diferente do nosso ou mesmo não lhe desse nenhuma resposta. À medida que o fez, essa questão foi colocada na âmbito do espírito de seu tempo, isto é, em um duplo aspecto: primeiro no aspecto material, uma vez que Freud encontrava-se preso ao espírito da chamada cultura de veludo vitoriana – pudica de um lado, lasciva, de outro -, e segundo, no aspecto formal, uma vez que suas concepções tinham como base um modelo mecânico que não era de nenhum modo o mais eficaz só porque se chamava (eufemisticamente) ‘dinâmico’.” (34 p)
“Para Freud, o sentido dos sintomas neuróticos era inconsciente não apenas na acepção de ‘esquecido’, mas também na acepção de ‘reprimido’. Quer dizer, tratava-se de um sentido que fora empurrado para o inconsciente.” (34 p)
“Para a psicanálise, a neurose inclina-se, afinal, a um compromisso, a um compromisso entre instintos conflitivos entre si ou então entre as pretensões de diversas instâncias intrapsíquicas, como as que são denominadas pela psicanálise de id, ego e superego.” (35 p)
“No entanto, a psicanálise cometeu o erro de limitar o campo de visão não só em relação a uma ‘genealogia da moral’, quer dizer, como um suposto apoio a favor da repressão os instinto, mas também em relação à teleologia que domina o ser psíquico, visto que pressupõe o princípio – deduzido da biologia – da homeostase, o qual valeria, em primeiro lugar, no âmbito da natureza, e, em segundo, no da cultura.” (35 p)
“As tendências principais admitidas por Freud estão pensadas em termos homeostáticos. Quer dizer, Freud explica toda ação como colocada a serviço do equilíbrio perturbado. Todavia, essa hipótese, vinda da física de seu tempo, e segundo a qual a distensão seria a única básica primária do ser vivo, está completamente errada. O crescimento e a reprodução são processos que resistem à explicação através e tão somente do princípio homeostático.” (36 p)
“A motivação é considerada um estado de tensão, que nos leva a buscar o equilíbrio, o sossego, a acomodação, a satisfação e a homeostase. No quadro dessa visão do ser humano, a personalidade não é nada mais do que o modo de diminuir nossas tensões. Naturalmente, essa perspectiva casa perfeitamente bem com a concepção, que serve de base ao empirismo, segundo a qual o homem é intrinsecamente um ser passivo que recebe impressões única e exclusivamente do exterior e reage única e exclusivamente a elas. Isso pode ser bastante correto quando temos de lidar com a natureza da aspiração humana, cuja característica própria é justamente a de não se encontrar, de modo algum, vocacionada ao equilíbrio ou à redução das tensões – pelo contrário; é vocacionada à manutenção das tenções.” (36 p)
“O sentimento de inferioridade exige por sua vez a compensação; seja no âmbito da comunidade, e evidentemente na sua expressão, o ‘sentimento de solidariedade’ – a partir daqui se mostra que, para além do biológico, se compreende um momento sociológico -, seja na condução a uma compensação ou a uma supercompensação desse sentimento para além da comunidade, o que, segundo a teoria da psicologia individual, constitui a natureza da neurose.” (37 p)
“C. G. Jung [...] ousa definir a neurose como ‘o sofrimento da alma que não encontrou seu sentido’.” (37 p)
“De tudo isso se conclui que o que a psicanálise, ao contrário de como ela se compreende a si mesma, isto é, no sentido que atua por meio de uma conversão do dinamismo afetivo e da energia impulsiva, faz, na realidade, quando alcança seu efeito terapêutico, é trazer uma nova orientação existencial ao paciente. Se uma palavra tão em moda não causar horror, podemos falar com razão de um encontro humano como o agente autêntico das normas de tratamento psicanalítico. De igual modo, a chamada transferência nada mais é do que um veículo desse encontro humano, e assim também o entende Rotthaus quando contesta que a transferência representa um pressuposto incondicional do procedimento psicoterapêutico. É evidente que uma nova orientação existencial – como aquela que visa à analise existencial de modo direto e com plena consciência de método – considera como tal, quer dizer, enquanto existencial , rompe, pelo menos tanto quanto a chamada transferência, as fronteiras dos processos meramente intelectuais, racionais, e com efeito põe em andamento um processo total, plenamente humano.” (41 p)
A logoterapia
“[...] a logoterapia não permanece na esfera da neurose, senão que a ultrapassa e encontra a dimensão dos fenômenos especificamente humanos. De fato, a psicanálise, por exemplo, vê na neurose o resultado de processos psicodinâmicos e tenta, em conformidade com isso, trata-la de modo que promova novos processos psicodinâmicos, como acontece com a transferência. A terapia do comportamento – uma teoria fundamentada na aprendizagem -, por seu turno, vê na neurose o produto de processos de aprendizagem [...] e se esforça, consequentemente, em influenciar a neurose de modo que a encaminhe para uma espécie de reaprendizado [...]. Em contrapartida, a logoterapia ascende à dimensão humana, tornando-se, dessa maneira, capaz de acolher em seu instrumental os fenômenos especificamente humanos que nela se encontram.” (44 p)
“Assim como o neurótico fóbico reage a seus ataques obsessivos com medo ao medo, também o neurótico obsessivo reage a seus ataques obsessivos com medo à obsessão, e apenas a partir dessa reação é que surge a neurose propriamente obsessiva e clinicamente manifesta.” (49 p)
“O que realmente conta terapeuticamente é a ampliação do espaço dessa liberdade a partir do momento em que se cria uma distância entre o humano no doente e o doente no homem. Tal terapia não é sintomática; ao contrário: não se preocupa demasiadamente com os sintomas, senão que se dirige à pessoa do paciente – a saber: que ela se esforce em mudar a atitude deste perante o sintoma. Contanto que a logoterapia não se volte para o sintoma, mas procure levar a uma mudança de atitude, a uma nova orientação para com o sintoma, ela é uma autêntica psicoterapia personalista.” (49 p)
“[...] o prazer não pode intencionar como fim último em si mesmo, senão que se realiza, propriamente falando, no sentido de um efeito, de modo espontâneo, justamente quando não é perseguido. Pelo contrário, quando mais se busca o prazer, tanto mais ele foge.” (50 p)
A intenção paradoxal
A derreflexão
“O elemento característico do modelo de reação neurótica sexual é a luta pelo prazer. E podemos aqui observar, novamente, como o paciente se emaranha num círculo vicioso. A luta pelo prazer, a luta pela potência e pelo orgasmo, a vontade de prazer, a hiperintenção forçada ao gozo conduzem não ao prazer, mas a uma hiperreflexão forçada sobre si mesmo: inclina-se, durante o ato, a observar a si mesmo e, se é possível, a também espiar o parceiro. É o fim para a espontaneidade.” (59 p)
“[...] na medida em que alguém repara no ato sexual em si, nessa mesma medida se faz inapto à entrega plena a ele.” (59 p)
“É claro que do mesmo modo que intenção forçada patogênica deve ser substituída na terapia pela intenção paradoxal, de maneira análoga a hiperreflexão patogênica precisa, como corretivo, de uma derreflexão. Muitas vezes temos comprovado que, a fim de solucionar um sintoma, a única coisa necessária é a dissolução da atenção localizada centralmente no dito sintoma”. (60 p)
“Um jovem casal procurou-me preocupado com a impotência do esposo. Sua mulher lhe havia dito reiteradas vezes que ele era um amante miserável [...], e que agora pensava em procurar outros homens para finalmente sentir-se satisfeita. Sugeri que ao longo se uma semana, todas as noites e durante ao menos uma hora, eles se deitassem juntos, nus, e fizessem o que lhes agradasse; a única coisa não permitida sob nenhuma circunstância era que mantivessem relações sexuais. Uma semana mais tarde, reencontrei-os. Tinham tentado, disseram-me, seguir minhas instruções, mas, ‘infelizmente’, por três vezes acabaram chegando ao ato sexual. Fiz-me de irritado, insistindo que ao menos na semana seguinte observassem minhas instruções. Passaram-se uns poucos dias e me chamam ao telefone para me comunicar que mais uma vez não conseguiram ater-se ao meu pedido. Pelo contrário, mantinham agora relações sexuais até mais de uma vez ao dia. Um ano mais tarde soube que o êxito continuava vingar.” (63 p)
“[...] não se deve intencionar diretamente algo como a distensão, mas se pode, por outro lado, tentar o caminho de uma intenção paradoxal, ou seja, da intenção oposta à distensão.” (63 p)
A vontade de sentido
“A psicanálise nos deu a conhecer a vontade de prazer, a partir da qual podemos conceber o princípio do prazer, a partir da qual podemos conceber o princípio do prazer, e a psicologia individual nos tornou familiarizados com a vontade de poder, sob a forma da tendência a fazer-se valer. Mas no homem enraíza-se mais profundamente aquilo que designei como vontade de sentido: o esforço pelo melhor cumprimento possível do sentido de sua existência.” (65 p)
“[...] aquilo que o homem realmente quer é, afinal de contas, não a felicidade em si, mas um motivo para ser feliz. Assim que, a saber, é dada uma razão para ser feliz, apresenta-se essa felicidade, comparece espontaneamente o prazer. A experiência clínica diária nos revela, com frequência, que é justamente o afastamento do ‘motivo para ser feliz’ que impede o homem sexualmente neurótico – o homem impotente ou a mulher frígida – de ser feliz.” (65 p)
“Em virtude da sua vontade de sentido, o homem tende a achar um sentido e realiza-lo, mas também a encontrar-se com outro ser humano, a amá-lo sob a forma de um tu. Ambos, a realização e o encontro, dão ao homem um motivo para a felicidade e para o prazer. No neurótico, contudo, tal aspiração primária permanece como que desviada para uma aspiração direta à felicidade, à vontade de prazer. Ao invés de permanecer aquilo que deve ser, ou seja, um efeito (o efeito secundário de um sentido realizado e do ser humano encontrado), o prazer se torna o objetivo de uma intenção forçada, de uma hiperintenção, e esta hiperintenção faz-se sempre acompanhar de uma hiperreflaxão. O prazer se torna conteúdo e objeto únicos da atenção, No entanto, à medida que o homem neurótico se interessa pelo prazer, perde de vista o motivo para o prazer – e o efeito “prazer” já não pode mais ser obtido.” (66 p)
“[...] o homem só é capaz de realizar-se à medida que cumpre um sentido. O imperativo de Píndaro, segundo o qual o homem deve tornar-se quem ele é, requer um complemento, que encontro nas palavras de Jaspers: ‘O que o homem é, o é através da coisa que faz sua’. Como o bumerangue volta para o caçador que o arremessou, quando falha o alvo, assim também só propende para a autorealização o homem que, antes de tudo, fracassou no cumprimento do sentido, e que talvez nem sequer fosse capaz de encontrar o sentido que vale a pena realizar.” (66 p)
“Já não vivemos mais hoje, como no tempo de Freud, em uma época de frustração sexual. Nossa época é a da frustração existencial. E em particular entre os jovens, cuja vontade de sentido se encontra frustrada.” (67 p)
A frustração existencial
“O psiquiatra de hoje encontra muito frequentemente a vontade de sentido, não raras vezes, em forma de frustração. Não há, portanto, somente a frustração sexual, a frustração do instinto sexual ou, em termos gerais, a da vontade de prazer, mas também aquela frustração existencial, como a chamamos na logoterapia ou seja, um sentimento de ausência de sentido da própria existência. Esse sentimento de falta de sentido e de vazio deixou para trás o sentimento de inferioridade no que diz respeito à etiologia das doenças neuróticas. O homem de hoje não sofre tanto do sentimento de que tem menos valor do que algum outro qualquer, mas antes do sentimento de sua existência não tem sentido. Essa frustração existencial é no mínimo patogênica, quer dizer, pode ser a causa de doenças psíquicas, com a mesma frequência quanto a tão incriminada frustração sexual.” (69 p)
“O homem existencialmente frustrado não conhece nada com que possa preencher aquilo que denomino seu vazio existencial. Schopenhauer dizia que a humanidade oscila entre a necessidade e o tédio. Ora, hoje temos – e nós, neurologistas, também, - de lidar mais com o tédio do que com a necessidade, sem excluir, senão incluindo-a categoricamente, a chamada necessidade sexual. De fato, é patente que, por trás dos numerosos casos de frustração sexual, se esconde na verdade a frustração da vontade de sentido: só no vazio existencial prolifera a libido sexual.” (69 p)
“Todas essas questões assumem hoje em dia uma atualidade singular. Vivemos em uma época de crescente tempo livre. Mas há um tempo livre não só em relação a algo, senão também para algo; o homem existencialmente frustrado, todavia, não sabe com que ou como poderia preenche-lo.” (70 p)
“Hans Hoff: A possibilidade de dar um sentido à sua vida, no qual o futuro também assume um aspecto de interesse, pode, em inúmeros casos, retardar o surgimento dos sintomas da velhice.” (70 p)
“Percival Bailey: Existe somente uma maneira de perseverar na vida: ter sempre uma tarefa a cumprir.”
“Considero o ritmo acelerado da vida de hoje como uma vã tentativa de automedicação da frustração existencial; pois, quanto menos conhece o homem a finalidade de sua vida, mais ele acelera o ritmo com o qual o segue.” (71 p)
“Preocupar-se com algo assim como o sentido da existência humana, igualmente duvidar deste ou até desesperar-se perante a pretensa falta de sentido da existência humana, não é de modo algum um estado doentio, um fenômeno patológico, e devemos acautelar-nos, precisamente no quadro clínico, contra semelhante concepção, que poderíamos qualificar de patologismo. Pois é justamente a preocupação com o sentido de sua existência aquilo que distingue o homem enquanto tal – é impossível imaginar um só tipo de animal afetado por semelhante inquietação -, e não podemos reduzir este humano – mais do que isso, primordialmente este mais humano do homem – a um simples demasiado humano, classificando-o, por exemplo, de fraqueza, de doença, de sintoma, de complexo.” (72 p)
O sentido do sofrimento
“Dispomos aqui de um caso concreto que nos permite mostrar como não só a renúncia ao trabalho e à possibilidade de sentido nele existente mas também a renúncia ao amor pode levar o ser humano a perceber que esse empobrecimento também nas possibilidades de sentido imposto pelo destino traz em si ainda possibilidades mais altas de sentido:
Recorreu a mim um médico idoso, que, por muito tempo, exercera as funções de clínico geral. Um ano antes falecera sua esposa, a pessoa que amava mais do que tudo, e não conseguia, no entanto, afastar a dor da perda. Perguntei a esse meu paciente, fortemente deprimido, se já havia refletido sobre o que poderia ter acontecido se tivesse falecido antes da esposa. ‘Nem pensar’, respondeu, ‘minha mulher teria ficado totalmente desesperada’. Só precisei então chamar-lhe a atenção: ‘Veja o senhor, tudo isso acabou por poupar a sua esposa, ainda que ao preço, sem dúvida, de que seja o senhor quem deve agora suportar a saudade’. Seu sofrimento adquiriu um sentido naquele mesmo instante: o sentido de um sacrifício. Não podia nem um pouco mudar o destino, mas tinha mudado a atitude! O destino lhe tinha retirado a possibilidade de cumprir um sentido através do amor. Mas lhe reservara a possibilidade de adotar, diante desse destino, a atitude adequada.” (76-77 p)
“Ou poderia citar a carta que me escreveram os presidiários da penitenciária da Flórida: ‘Encontrei o sentido de minha vida agora, aqui na prisão, e só tenho de esperar algum tempo até ter a oportunidade de reparar tudo que fiz, e de fazer tudo melhor’. O número 049246 escreveu-me: ‘Aqui, na prisão, não faltam oportunidades de se fazer alguma coisa e de se crescer além de si mesmo. Tenho de dizer que de algum modo sou mais feliz como nunca fui’. E o número 552-022 escreveu:
Prezado doutor! Nos últimos meses um grupo de presos vem lendo seus livros e tem escutado suas gravações. Que verdade esta: que se possa também encontrar no sofrimento um sentido... De alguma maneira posso dizer que a minha vida começou agora – que sentimento esplêndido! É enternecedor ver como meus irmãos, em nosso grupo, enchem os olhos de lágrimas ao perceber que sua vida, aqui e agora, ganhou um sentido que antes consideravam impossível. O que acontece aqui chega a ser quase um milagre. Homens que antes se sentiam desamparados e desesperados veem agora um novo sentido em suas vidas. Aqui, nesta prisão, governada pelas mais rígidas medidas de segurança de toda Flórida – aqui, a somente uns cem metros da cadeira elétrica -, precisamente aqui os nossos sonhos tornaram-se verdadeiros. Estamos à véspera de Natal; mas, para nós, a logoterapia significa a Páscoa. Sobre o Gólgota de Auschwitz levanta-se, nesta manhã de Páscoa, o sol. Que novo dia de aproxima de nós.” (77 p)
Pastoral médica
“Em uma época como a nossa – uma era de ampla disseminação da frustração existencial -, nesta época de tantas pessoas desesperados, porque desesperam do sentido de sua vida, e mais: daquelas que se revelam inaptas a suportar o sofrimento e, na mesma medida, nesta época, afirmo, tudo isso adquire uma atualidade singular. Naturalmente, também em épocas anteriores existiu algo assim como a frustração existencial; mas as pessoas que dela padeciam procuravam o sacerdote, e não o médico.” (80 p)
“Não podemos, contudo, esquecer-nos de que, embora a frustração existencial não represente em si um dado patológico, é bem provável que se torne patogênica e conduza, particularmente, a uma neurose. Ou seja, a frustração não é obrigatoriamente, mas sim facultativamente, de tipo patogênica: ela pode levar a uma neurose, mas não necessariamente, e, ao contrário, uma neurose pode estear-se numa frustração existencial; mas as pessoas que dela padeciam procuravam o sacerdote, e não o médico.” (80 p)
“Que fique bem evidente: nem toda frustração existencial se torna patogênica, e nem toda doença neurótica é noogênica.” (81 p)
Logoterapia e religião
“Para a logoterapia, a religião pode ser um objetivo – não uma posição. A religião é um fenômeno do homem, do paciente, um fenômeno entre outros fenômenos que encontra a logoterapia. No entanto, para a logoterapia, tanto a existência religiosa são, em princípio, fenômenos coexistentes. Em outras palavras, a logoterapia deve assumir perante eles uma atitude neutra. A logoterapia é uma orientação médica austríaca – por aqueles que são médicos. Portanto, e não por outro motivo, o logoterapeuta, uma vez que tenha prestado o juramento hipocrático, deve cuidar para que seu método e técnica (logoterapêuticos) sejam aplicados a todos os doentes, crentes ou descrentes; e também para que as técnicas logoterapêuticas sejam aplicadas por qualquer médico independentemente de sua cosmovisão.” (85 p)
“[...] do mesmo modo que o animal não é capaz de entender, a partir de seu ambiente, o homem e o seu mundo, tampouco é possível o homem lançar um olhar no mundo superior.” (86 p)
“Tomemos o exemplo de um macaco em que se aplicam injeções dolorosas com o intuito de obter um soro capaz de curar numerosas doenças. O macaco pode compreender por que tem de sofrer? A partir do seu ambiente ele é incapaz de compreender as intenções do homem empregadas em seus experimentos, uma vez que o mundo humano lhe é inacessível. Ele não alcança esse mundo, não consegue penetrar em sua dimensão; não podemos então supor que o mundo humano é também, por seu turno, superado por outro mundo, que, por sua vez, não é acessível ao homem, um mundo cujo sentido, cujo suprassentido, é o único capaz de dar sentido à sua dor?” (86 p)
“Ainda que a religião, como dito anteriormente, não seja para logoterapia mais do que um objeto, ela, contudo, lhe é muito cara, e por uma razão muito simples: no contexto da logoterapia, logos significa espírito e, além disso, sentido. Por espírito entendemos a dimensão dos fenômenos especificamente humanos, e, em contraposição ao reducionismo, a logoterapia se recusa a reduzi-los a fenômenos sub-humanos ou deduzi-los destes.” (87 p)
“Na dimensão especificamente humana haveríamos de localizar, entre outros, os fenômenos da autotranscendência da existência em direção ao logos. Com efeito, a existência humana aponta sempre para além de si mesmo, aponta sempre para um sentido. Nesse aspecto, a existência não é para o homem um empenho pelo prazer ou pelo poder, nem tampouco pela autorealização, mas antes pelo cumprimento de um sentido. Na logoterapia falamos de uma vontade de sentido.” (87 p)
“Uma vez que podemos definir o homem como um ser responsável, o homem é responsável pelo cumprimento de um sentido. Contudo, em vez de fazermos a pergunta do ‘para que’ na psicoterapia, é preciso colocar-se e deixar em aberto a pergunta do ‘diante de que’ de nosso ser-responsável. É preciso deixar ao paciente a decisão de como interpretar o seu ser-responsável; como ser-responsável diante da sociedade, diante da humanidade, diante da consciência ou diante não de algo, mas diante da humanidade, diante da consciência ou diante de algo, mas diante de alguém, diante do divino.” (87 p)
A crítica ao psicologismo dinâmico
“[...] de modo geral, a luta por um sentido de vida é um fator primário, e mais ainda: a característica mais primária. E, se podemos chama-la assim, em constitutivo da existência humana.” (96 p)
“Pode ser necessário desmascarar e desvendar. Mas é preciso para diante do autêntico; e esse ofício de desvendar só pode ser um meio para o fim de fazer sobressair o que é autêntico, de distingui-lo do inautêntico e, assim, fazer que o autêntico se destaque mais ainda. No entanto, onde o desmascaramento e o desvendamento se tornam um fim em si mesmo, onde não se detêm diante do autêntico – o que precisamente, não se pode desmascarar -, então esse desvendamento já não é um mero meio para o fim, então esta tendência ao desenvolvimento não é senão uma tendência a desvalorizar-se. Perante as arvores das mentiras da vida, o psicólogo, que desvenda, já não vê mais o bosque da própria vida, uma vez que a ânsia de desmascarar, de desvendar, termina por desembocar em cinismo, tornando-se ao fim e em si mesma uma máscara, a máscara do niilismo.” (97 p)

Tama 07/06/2021

Se amanhã não tentar ser melhor que hoje, para que o amanhã?
Pessoas passam pela vida sem buscar por um propósito.
São troncos flutuando à deriva.
Cedo ou tarde, a falta de direção passa a atormentá-los.
Desenvolvem neuroses. Vícios. Sociopatias.
Poucos entendem que esses são apenas sintomas. A maioria acha que estão doentes, e que são essas "doenças" que roubam o propósito de suas existências...

Ingryd 28/06/2021

Minha psicóloga sugeriu esta leitura, inicialmente fiquei um pouco reticente pois não gosto de livros de autoajuda, no entanto este não é o caso. Escrito por Viktor Frankl, neuropsiquiatra criador da Logoterapia e sobrevivente dos campos de concentração, esse livro é excelente para quem se interessa por psicologia. Trazendo técnicas como intenção paradoxal e derreflexão além é claro do foco no sentido da vida e como é possível encontrá-lo mesmo em situações de sofrimento. Maravilhoso, edificante e transformador.

Biblioteca Álvaro Guerra 20/03/2018

Tomando distância das escolas clássicas de psicoterapia (as de Freud e de Jung), Frankl ensina neste livro que a felicidade - entendida como contentamento, e não como simples e puro prazer - deriva de uma atitude de abertura para as vidas, das respostas que damos às demandas da existência.

Empreste esse livro na biblioteca pública

Livro disponível para empréstimo na Biblioteca Municipal de São Paulo. Basta reservar! De graça!

site: http://bibliotecacircula.prefeitura.sp.gov.br/pesquisa/isbn/9788580332094

Luã 02/11/2021

Trata-se de uma obra bastante profunda e que nos conduz a todo momento à reflexão. Frankl é sempre um alento para a alma.

Aryana 13/11/2020

Sobre sobreviver
Alguém que jamais sofre, alguém que jamais está em crise, alguém que não tem drama, é alguém que escolheu miseravelmente ser um enfeite.

Diego.David 16/02/2021

Segundo passo na Logoterapia
Digo segundo passo pois o meu primeiro foi lendo "Em busca de sentido". Os textos incluídos nesta edição aprofundam e apliam um pouco mais as bases da Logoterapia, com alguns exemplos de casos reais (breves) começando a relacionar a vontade de sentido ou sua ausência aos efeitos no homem. Leitura recomendada.

Franklyn.Jeferson 10/03/2021

Comecei no final do ano passado a leitura desta incrível obra, e por algum motivo, senti que deveria dar uma pausa, para absorver um pouco do conteúdo trabalhado. Depois de alguns meses, avalio este livro como um incrível relato de um teórico super importante para a psicologia.

Fidel 16/06/2021

A BUSCA POR UM SENTIDO PARA VIVER

Na visão do psicólogo e fundador da terceira escola vienense de psicoterapia (logoterapia e análise existencial) Viktor Frankl(1905-1997) cujas piores experiências de vida as conheceu como prisioneiro nos campos de concentração nazista utilizou-se dessas experiências para escrever o livro O Sofrimento de uma vida sem sentido e que mostra que é mais que uma questão de escolhas individuais. Nessa obra, Frankl examina acerca do sofrimento humano e do significado e sentido para a vida. Destarte, o psiquiatra busca respostas para o sofrimento e sugere caminhos para encontrar razões para viver, ao mesmo tempo que critica a relação médico e paciente dentro da psicologia e da psicanálise. Mais que isso, o livro O Sofrimento de uma vida sem sentido mostra que Deus é a melhor forma de encontrar um sentido para a vida.

Encontrar sentido para a vida tem sido um dos maiores desafios da vida moderna. Corremos feito loucos em direção a lugar nenhum. Disfarçamos a nossa angústia sem nos dar conta que cada vez mais somos tragados por ela. Desde os primórdios da humanidade nos perguntamos: quem somos? qual o sentido da vida? Os filósofos Leandro Karnal e Mário Sérgio Cortella no livro Viver, a que se Destina? explicam que o sentido da vida pode estar nas escolhas que fazemos. Sempre que fazemos escolhas abrimos mão de algo. Para os ilustres filósofos: “Ter que assumir as próprias escolhas nos exige lembrar que toda escolha é uma abdicação. Quando escolhemos algo, estamos deixando de lado todo o restante. Por isso, nenhuma escolha, quando feita com inteligência, é isenta de sofrimento”. Então o sentido para a vida passa antes pelas nossas escolhas?

É o que parecem sugerir os dois filósofos. A sociedade moderna nos cobra a responsabilidade de criar o nosso próprio destino. Para Karnal e Cortella a sociedade nos impõe pesado fardo ao esperar que o indivíduo construa a sua própria realidade. Ao criar esta expectativa em relação ao indivíduo sem que este tenha o esperado sucesso leva-o a profundas frustrações, deprimindo-o. Eles esclarecem que “todo o moderno conceito de empreendedorismo, toda a noção liberal contemporânea de que o indivíduo constrói sua realidade a partir do seu esforço, enfim toda a base da discussão de meritocracia está na crença racional iluminista de que o indivíduo será a capaz de mudar o seu destino assim que deixar de ser preguiçoso ou tomar consciência”.

Para Frankl cada época tem a sua neurose e para cada uma é necessário a existência de uma terapia específica, pois as expectativas humanas estão sempre à frente da realidade que as circundam. Frankl sustenta que, diferente do passado da humanidade, não sofremos mais com as frustrações sexuais, somos sim, tomados por um profundo sentimento de frustração existencial, ou como o próprio esclarece: “um sentimento abismal de falta de sentido”. Este vazio existencial, segundo Frankl, ocorre pelo sentimento de vazio interior causado pelo conformismo ou pelo totalitarismo: este por só fazer o que os outros querem, aquele por só fazer aquilo que os outros fazem, pois afirma Frankl, “o homem de hoje não tem mais a tradição que lhe diga o que deve fazer, daí decorre o sentimento de vazio, pois não sabe o que fazer”. Essa observação de Frankl é muito interessante porque tradição é raiz, história e continuidade. Quando ele considera a ausência de tradição como um complicador na vida do indivíduo mostra que há um sério fator de desestabilização interior. Logo, ele entende que o sentido para a vida precisa de um passado que dê significado à vida.

Frankl argumenta que este comportamento deriva de conflitos de consciência, de colisões de valores e de uma frustração existencial. Este tipo de estado psicológico Frankl denomina “neurose noogênica”. Segundo o psicólogo, a neurose noogênica é um profundo sentimento de frustração que advém, muitas vezes, dos prazeres e diversões que escondem a dor da existência vazia e sem sentido na tentativa de encontrar razões para viver, dar significado à vida.

Frankl, em vista disso, recomenda uma humanização da psicoterapia. Para isto é necessário rever aquilo que ele chama de “psicologismo dinâmico” consumado pelos seus fundadores Freud, Adler e Jung, respectivamente, psicanálise, psicologia individual e psicologia analítica que criam um distanciamento entre médico e paciente. Frankl esclarece que “o que conta muito mais é a relação humana entre o médico e o paciente”, e sustenta que o sonho da possibilidade de se explicar a vida psíquica com base em mecanismos e de um tratamento dos sofrimentos anímicos com ajuda do tecnicismo chegou ao fim pois a relação médico paciente deve estar cada vez mais próxima, mais humanizada. Em outros termos, o autor acredita que a busca por uma resposta aos porquês dos nossos sofrimentos não encontra eco nos mecanismos da técnica.

Essas investigações no ramo da psicologia inspiraram o autor a criar o tratamento chamado logoterapia que consiste na abordagem psicoterapeuta que se fundamenta empiricamente no sentido da vida. A sua base filosófica e científica é extraída da análise existencial que considera uma vida auto-realizável e humana, segundo definição na internet. A logoterapia nasceu a partir da necessidade, vista pelo seu autor, sobre uma melhor compreensão dos motivos que levam as pessoas a desenvolverem as neuroses.

Ele identificou que a maior parte dos pacientes com estes sintomas pode se livrar da doença em pouco tempo, pois perceberá que a verdadeira causa para tanto sofrimento reside basicamente na falta de sentido da vida. O que ele propõe é que o médico tenha a percepção da realidade do paciente ao expor as origens das suas neuroses e mostrar que está no próprio paciente a fórmula para livrá-lo da doença.

Embora muito se transmita pelo livro, fica ainda a pergunta que não há uma resposta conclusiva. Qual o propósito da vida? A que se destina viver? No passado as respostas a estas questões variavam muito por causa das influências culturais e religiosas. Mas, na maioria das respostas encontrar-se-ia um sentido, um significado para a vida. Da antiguidade à Idade Média o propósito maior repousava na crença de uma vida paradisíaca no além vida. Para que o paraíso fosse possível era necessário obedecer os preceitos prescritos por forças transcendentais.

Um fato incontestável é que nesses períodos viver não era fácil. A vida conspirava para a sobrevivência humana: guerras, doenças, catástrofes naturais, escravidão e barbáries institucionalizadas tornavam a vida insuportável. No entanto, havia razões para viver em meio a tantas cruezas humanas e incertezas da natureza. Estas razões estavam sempre repousadas numa força superior, seja ela encontrada entre os mitos ou no Deus de Abraão.

Saímos da “idade das trevas” e adentramos na era moderna com suas visões iluministas: era da revelação do potencial humano. O homem era a medida de todas as coisas e não bastava questionar e domar as forças da natureza, era necessário compreender os motivos da existência de Deus, questioná-Lo, colocá-Lo no tribunal da arrogância humana. E assim foi feito. Consequentemente, na medida em que nos tornamos mais íntimos das ciências, nos afastamos de Deus e da crença num propósito transcendente para a vida.

Entramos, em seguida, na era da tecnologia e das ideologias. Os séculos XX e XXI representam a supremacia humana sobre todos as coisas. O homem acredita que está mais próximo de Deus e que é seu concorrente e não mais o ser feito à sua imagem e semelhança, O “homem ciência” torna-se o próprio deus criador por compreender e transformar a natureza, por ser capaz de criar vida em laboratórios. As revoluções científicas e tecnológicas deram à humanidade um “sentido para a vida”: a busca hedonista pelo prazer máximo imediato. Tecnologia e consumo assumem ares divinos. A vida torna-se um espelho que reflete as distorções da psique humana. Destarte, passamos a ser a nossa maior ameaça e conspiramos contra a vida por não encontrar sentido algum que represente a natureza do novo ser humano.

Encontrar um sentido para a existência humana, em toda história da humanidade, nunca esteve tão distante quanto no presente século. Com todos os problemas inerentes à sociedade moderna, vivemos mais e melhor, somos mais livres, mais brilhantes. Mas, jamais experimentamos um vazio tão grande quanto vivemos hoje. Somos infelizes apesar de tudo.

Assim, encontrar um sentido para vida é um dos maiores desafios para os humanos modernos. É preciso um grande conhecimento de si para aceitar-se. Há um abismo grande entre o que somos e oque queremos ser. Na entrada do Delfos está escrito “conhece-te a ti primeiro”. Talvez aqui resida a verdadeira causa da angústia humana: não sabemos quem somos, e se não sabemos quem somos, qual é o sentido da vida?

A vida de cada um de nós é um poço de águas paradas, cristalina e reflete a nossa imagem que na maioria das vezes não é a nossa real imagem interior. Ali o que vemos é um reflexo do que achamos que somos. A água límpida não expressa uma pureza de espírito. Quem tem coragem para mergulhar a mão no poço da sua vida e agitar a “límpida” água? Poucos tem. Aqueles que fazem isso, invariavelmente se decepcionam ao perceber que há muitas impurezas ocultas naquela água parada, límpida. Encontrar um sentido para a vida é antes de tudo conhecer a si próprios como ensinavam os oráculos de Delfos. A razão para viver, conforme ensina Frankl, está numa aproximação com Deus, no entregar-se ao Criador. A técnica não é capaz de compreender a complexa natureza humana. A fé sempre regará o terreno dos fatos. É o que aprendemos em O Sofrimento de uma vida sem sentido.

site: http://www.leiologopenso.com.br/2021/06/09/o-sofrimento-de-uma-vida-sem-sentido/

jonasbrother16 19/11/2021

Acho que o título e subtítulo criam mais expectativa do que o conteúdo do livro consegue atender, pois não é um livro de autoajuda, mas uma coleção de apresentações bem resumidas de temas que envolvem a logoterapia. É mais útil pra quem se interessa por psicologia do que pra quem está querendo se livrar do desespero de uma vida sem sentido. E mesmo pra quem tem esse interesse mais técnico e filosófico, o conteúdo é breve e leve demais. Tenho certeza que outros livros do autor devem fazer com que este seja quase inteiramente dispensável. Mas não é ruim.