Resenhas - Crítica da Razão Pura

Luciano.Ribeiro 18/08/2017

Critica da razao pura.
Kant é um ótimo filosofo, mas um péssimo escritor. É genial como ele une o empirismo ao racionalismo, e mostra como nenhum pode existir sem o outro, e que nenhum é submisso ao outro, mas sim complementares um ao outro. O livro é ótimo, pelo conteúdo; mas, pelo menos na edição que eu li, é muito mal escrito, é carente de virgulas e há uma enrolação desnecessária que maquia o raciocínio; ou seja, não é claro, mas vale a pena ler. Talvez eu esteja sendo demasiadamente critico, em função de minha implicância com filósofos alemães, seu estilo de escrita me desagrada.

site: twitter.com/luceano

Lista de Livros 16/07/2017

Lista de livros: Crítica da Razão Pura – Immanuel Kant
Parte I:
“Não há acréscimo, mas desfiguração das ciências, quando se confundem os seus limites.”
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“Qualquer exposição filosófica está sujeita a ter pontos fracos (pois não pode ter armadura tão resistente como a da exposição matemática), sem que, todavia, a estrutura do sistema, considerada na sua unidade, corra perigo.”
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“O entendimento, falando em geral, é a faculdade dos conhecimentos. Estes consistem na relação determinada de representações dadas a um objeto. O objeto, porém, é aquilo em cujo conceito está reunido o diverso de uma intuição dada. Mas toda a reunião das representações exige a unidade da consciência na respectiva síntese. Por consequência, a unidade de consciência é o que por si só constitui a relação das representações a um objeto, a sua validade objetiva portanto, aquilo que as converte em conhecimentos, e sobre ela assenta, consequentemente, a própria possibilidade do entendimento.”
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Mais em:
http://listadelivros-doney.blogspot.com.br/2017/07/critica-da-razao-pura-parte-i-immanuel.html
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Parte II:
“Todo o nosso conhecimento começa pelos sentidos, daí passa ao entendimento e termina na razão, acima da qual nada se encontra em nós mais elevado que elabore a matéria da intuição e a traga à mais alta unidade do pensamento. (...)
Se o entendimento pode ser definido como a faculdade de unificar os fenômenos mediante regras, a razão é a faculdade de unificar as regras do entendimento mediante princípios. Nunca se dirige, portanto, imediatamente à experiência, nem a nenhum objeto, mas tão-só ao entendimento, para conferir ao diverso dos conhecimentos desta faculdade uma unidade a priori, graças a conceitos; unidade que pode chamar-se unidade de razão e é de espécie totalmente diferente da que pode ser realizada pelo entendimento.
Este é o conceito geral da faculdade da razão, na medida em que se pode tornar compreensível sem o auxílio de quaisquer exemplos.”
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“A própria apercepção é o fundamento da possibilidade das categorias, as quais, por seu turno, apenas representam a síntese do diverso da intuição, na medida em que este diverso encontra a sua unidade na apercepção. A consciência de si próprio, em geral, é, assim, a representação daquilo que é a condição de toda a unidade, mas, em si mesmo, é incondicionado. Pode-se, por isso, dizer do eu pensante (da alma), que se pensa como substância, como simples, como numericamente idêntico em todo o tempo e como o correlato de toda a existência, correlato a partir do qual deve ser concluída toda a outra existência, que, em vez de se conhecer a si próprio pelas categorias, conhece as categorias e, mediante elas, todos os objetos na unidade absoluta da apercepção, portanto, por si mesmo. Ora, é bem evidente, que aquilo que devo pressupor para conhecer em geral um objeto, não o posso, por sua vez, conhecer como objeto e que o eu determinante (o pensamento) deve ser distinto do eu determinável (o sujeito pensante), como o conhecimento é distinto do objeto. Não obstante, nada é mais natural e mais sedutor do que a aparência, que nos faz tomar a unidade, na síntese dos pensamentos, por uma unidade percebida no sujeito desses pensamentos. Poder-se-ia chamar essa aparência a sub-repção da consciência hipostasiada.”
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“A experiência possível é a única que pode conceder realidade aos nossos conceitos; sem ela todo o conceito é tão-só uma ideia sem verdade nem relação com um objeto.”
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Mais em:
http://listadelivros-doney.blogspot.com.br/2017/07/critica-da-razao-pura-parte-ii-immanuel.html
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Parte III:
“A esperança de um melhor sucesso não abandona nunca por completo aqueles que uma vez se habituaram à persuasão dogmática.”
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“Em todos os seus empreendimentos deve a razão submeter-se à crítica e não pode fazer qualquer ataque à liberdade desta, sem se prejudicar a si mesma e atrair sobre si uma suspeita desfavorável. Nada há de tão importante, com respeito à utilidade, nem nada de tão sagrado que possa furtar-se a esta investigação aprofundada que não faz exceção para ninguém. É mesmo sobre esta liberdade que repousa a existência da razão; esta não tem autoridade ditatorial alguma, mas a sua decisão outra coisa não é que o acordo de cidadãos livres, cada um dos quais deve poder exprimir as suas reservas e mesmo exercer o seu veto sem impedimentos.
Ora, se bem que a razão nunca possa furtar-se à crítica, também não tem sempre motivo para a temer. Mas a razão pura no seu uso dogmático (não matemático) não tem de tal maneira consciência de observar rigorosamente as suas leis supremas que não deva comparecer com timidez e mesmo despida de todos os ares pretensamente dogmáticos perante o tribunal de uma razão mais elevada que a examina com o olhar crítico de um juiz.”
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“Por esta observação preliminar a crítica das afirmações da razão vem reduzida a bem pouca coisa. Onde a razão executa a sua obra, mediante simples conceitos, uma só prova é possível, se for possível alguma. Por isso, quando se vê avançar o dogmático com dez provas, pode-se acreditar com segurança que não tem nenhuma. Pois se tivesse uma que demonstrasse apoditicamente (como deve acontecer nos assuntos da razão pura) para que necessitava de mais? A sua intenção é apenas a de um advogado no parlamento: ter um argumento para este, outro para aquele, isto é, aproveitar da fraqueza dos seus juízes que, sem aprofundarem a causa e para se libertarem rapidamente da questão, agarram o primeiro argumento que lhes vem às mãos e decidem em consequência.”
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Mais em:

site: http://listadelivros-doney.blogspot.com.br/2017/07/critica-da-razao-pura-parte-iii.html

Cesinha 20/06/2016

Numa época de revisão geral, em que valores são contestados, reavaliados, substituídos e muitas vezes, recriados, a crítica tem papel preponderante. Essa, de fato, é uma das principais características do Iluminismo, que, submeteram tudo ao crivo da razão. Entretanto, ninguém foi tão longe quanto Kant, que colocou a própria razão sob julgamento (antes de Kant o pensamento iniciava no Absoluto (“Deus”) e chegava ao homem, Kant inverte esse caminho e faz o homem pensar sobre si mesmo e sobre Deus partindo da sua finitude humana e chegando á infinitude absoluta de Deus...). Mais do que isso, com ele a crítica assume um sentido preciso e se torna uma atitude sistemática.
Radical, Kant não poupa a metafísica (que pretendeu construir uma concepção completa de Deus, a alma e o mundo). Nesta, a situação é de impasse. Proliferaram doutrinas, cada uma sustentando a sua “verdade”, mas que se perdem no dogmatismo, isto é, em raciocínios sobre ideias produzidas apenas pela razão, sem indagar se a própria razão tem capacidade para isso. Por isso, Kant recomenda aos que pretendem ser metafísicos: “É incontornavelmente necessário pôr de lado por um tempo seu trabalho, considerar tudo o que aconteceu até agora como não acontecido e antes de todas as coisas formular a pergunta: a metafísica é possível?”.
Os empiristas já haviam criticado a pretensão da metafísica, mas o resultado, como em Hume, foi o ceticismo. Problema de Hume ou Problema da Indução: Mesmo se um fato se repetiu muitíssimas vezes no passado, isso não significa que se repetirá amanhã, por exemplo, não é porque o Sol nasceu todos os dias até hoje que ele vai nascer amanhã de novo. Ou seja, para os céticos, a verdade nunca vai ser encontrada por indução (do particular encontrar o geral).
Kant supera o dogmatismo e o empirismo, que no fundo se reduzem a uma só, com sua famosa “revolução copernicana”. Assim como Copérnico, que para superar os impasses – a crise – da astronomia concebeu o modelo heliocêntrico, invertendo o geocentrismo, Kant inverte a questão tradicional da metafísica: em vez de procurar conhecer as coisas, é preciso examinar antes o próprio conhecimento e suas possibilidades.
Com essa inversão, ele propõe um campo de investigação, que denomina transcendental. Para Kant, “transcendental” refere-se ao que já está, desde sempre, contido no sujeito – no caso, o sujeito do conhecimento. Trata-se, então, de analisar esse sujeito na sua pureza, encontrar o núcleo desse sujeito, sua essência, isto é, sem os acréscimos que esse sujeito ganhou durante a vida.
O que é posterior (a posteriore) ao sujeito é experiência sensível (ou empírica), e, por isso, a investigação transcendental deve examinar o sujeito puro, a priori, isto é, anterior a toda e qualquer experiência. Tal exame é indispensável para verificar se o sujeito puro, por si só, é capaz do conhecimento a priori, independentemente da experiência, pois é exatamente isso que a metafísica pretende realizar.
O conhecimento formula-se por proposições ou juízos. Uma proposição do tipo “A é A” ou “A não é não-A”, que obedece tão somente ao princípio lógico de não-contradição, é um juízo a priori, pois não depende de nenhuma experiência. Mas esses juízos – que Kant chama de juízos analíticos – apenas analisam o que já estava dito. Nada acrescentam ao conhecimento.
Os juízos sintéticos, ao contrário, ampliam o conhecimento, pois realizam sínteses, isto é, a composição ou unificação de vários elementos. Assim, o juízo do tipo “esta flor é vermelha”, em que se acrescenta ao sujeito “esta flor” um predicado “vermelha” em que ele não continha. Nesse exemplo, o juízo sintético depende da experiência sensível e é, portanto, a posteriore. Mas esse conhecimento ampliado refere-se apenas a um sujeito singular (“esta flor”); não apresenta caráter universal nem necessário.
Assim, a famosa pergunta inicial da Crítica da Razão Pura “seriam possível juízos sintéticos a priori?” pode ser traduzida como “Haveria juízos universais e necessários, como os analíticos, e que também ampliassem o conhecimento, como os sintéticos?” Tais juízos seriam juízos sintéticos a priori, formulados independentemente da experiência empírica. São, no entanto, possíveis?
A matemática, por exemplo. Acreditou-se que sua universalidade e sua necessidade se devessem ao fato de serem todos analíticos. Mas, se assim fosse, não haveria nenhum acréscimo de conhecimento, o que é refutado pelo evidente progresso da matemática.
Uma proposição como “7 + 5 = 12”, é, sem dúvida, universal e necessária. Mas seria analítica? Ou seja, “12” já estaria contido na expressão “7 + 5”? Essa expressão designa a união de “7” e “5”, mas, por mais que seja decomposta analiticamente, sempre será “união de 7 e 5”, jamais “12”. Em outras palavras, “12” é acréscimo e independe de qualquer experiência sensível; a proposição “7 + 5 = 12” só pode ser um juízo sensível a priori.
Kant fornece outro exemplo: “A linha reta é a mais curta entre dois pontos”. “Linha reta” refere-se a uma qualidade e nada diz sobre a grandeza (quantidade). Há, portanto, um acréscimo (“mais curta”) à expressão “linha reta”, e isso é obtido de modo universal e necessário, sem que seja preciso medir empiricamente as distâncias de retas compreendidas entre infinitos grupos de dois pontos. Os juízos sintéticos a priori são, então, possíveis.
Para Kant, o conhecimento começa com a experiência, mas sem por isso originar-se nela. Isso porque a experiência pressupõe o sujeito como condição de sua possibilidade, sem o que a palavra “existência” nem teria sentido. O sujeito, então, deve apresentar capacidades ou faculdades que possibilitem a experiência e o próprio conhecimento, ou seja, o sujeito precisa conseguir conectar suas experiências com seu conhecimento prévio.
A primeira dessas faculdades é a sensibilidade, definida como “a capacidade (receptividade) de obter representações mediante o modo como somos afetados por objetos (...)”. Na sensibilidade, essas representações se dão de modo imediato pela intuição. Esta é empírica quando se referir às sensações, isto é, aos efeitos causados na sensibilidade ao ser afetada pelos objetos. Mas e antes disso?
“Mediante o sentido externo (uma propriedade da mente)”, diz Kant, “representamo-nos objetos fora de nós e todos juntos no espaço (...)”. Por isso, não é possível intuir um objeto a não ser representando-o no espaço, exterior ao sujeito (“fora de nós”). Mas o espaço não é fruto da abstração de dados empíricos, como “esta casa”: imaginando, por abstração, que “esta casa” não exista, resta o lugar, ou seja, “o espaço” que ocupava. Mas, para Kant, mesmo esse lugar pressupõe o espaço “fora de nós”. Sem isso, como representar os próprios lugares em que se situam os objetos da intuição empírica? O espaço, portanto, é a condição a priori de possibilidade da intuição empírica.
Raciocínio semelhante pode ser feito a respeito do tempo. “A simultaneidade ou a sucessão nem sequer se apresentariam à percepção se a representação do tempo não estivesse subjacente a priori. Somente a pressupondo pode-se representar que algo seja num mesmo tempo (simultânea) ou em tempos diferentes (sucessivo).” O tempo é, então, uma representação imediata que, como o espaço, torna possíveis as instituições empíricas, como tal, só pode ser uma intuição pura.

Da intuição ao conceito
Kant escreveu três “Críticas” que são alicerces da sua filosofia crítica. As “Crítica da Razão Pura”, “da Razão Prática” e “Crítica do Juízo”. Na primeira das Críticas, Kant afirma que o conhecimento só pode provir da intuição, que representa o objeto de modo imediato, e dos conceitos, com os quais as representações são pensadas. No conhecimento empírico, as intuições empíricas representam objetos, e os conceitos a que correspondem são unificados em juízos sintéticos a posteriori. Mas de onde provêm os conceitos na matemática dita “pura”, que abre mão da intuição empírica?
A resposta só pode ser uma: mediante a construção de conceitos. “Construir um conceito”, diz Kant, “significa apresentar a priori a intuição que lhe corresponde”. Tal intuição pura é possível, como prova a intuição pura do espaço e tempo. É também possível intuir partes do espaço, sem que para isso seja necessário “preenche-lo” com sensações. A partir dessa intuição, que é a priori, pode-se construir, por exemplo, o conceito de triângulo e, de intuição em intuição, proceder à síntese dos vários conceitos construídos, acrescentando novos conhecimentos sobre o triângulo.
Se, desse modo, os conceitos da geometria são construídos a partir da intuição do espaço, a “aritmética constrói seus conceitos de número através da adição sucessiva de unidades de tempo (...)”. Ambas as ciências, portanto, são constituídas de juízos sintéticos a priori, o que possibilita tanto o acréscimo de conhecimento quanto a universalidade e a necessidade de suas proposições.

Do conceito à experiência
O espaço e o tempo, como condições a priori de possibilidades da intuição empírica, constituem a receptividade que define a sensibilidade. São como receptáculos, ou seja, puras formas que previamente não continham nada. O conteúdo (ou a matéria), isto é, aquilo que corresponde à sensação, só pode provir a posteriori e é ordenado segundo certas relações de espaço e tempo. Por isso, o objeto só pode ser intuído no tempo e no espaço e constitui-se naquilo que Kant denomina fenômeno, isto é, “objeto indeterminado de uma intuição empírica”.
“Objeto indeterminado” porque aparece na sensibilidade como múltiplo: diversas representações são dadas juntas no espaço e no tempo, de modo sucessivo. Determinar o objeto é ligar (sintetizar), numa certa unidade, as diversas representações desse múltiplo. Na proposição “o calor dilata os corpos”, por exemplo, são ligadas num juízo.
Mas se o objeto dado na intuição empírica é indeterminado, então a síntese, que o determina, não pode estar nele. Nem na sensibilidade, pois é nesta que o objeto indeterminado aparece como tal, no espaço e no tempo. A síntese, portanto, pressupõe uma faculdade do sujeito do conhecimento cuja ação seja exatamente a de sintetizar.
Essa faculdade é o entendimento, que Kant define como “faculdade de pensar”. O pensamento é o conhecimento mediante conceitos, que são sintetizados por juízos. Estes não se formulam ao acaso, mas de acordo, com certas ligações e princípios da lógica, que, como tais, são dados a priori; são condições de possibilidade dos próprios juízos.
Kant, na “Analítica Transcendental” da Crítica da Razão Pura, enumera todas as formas possíveis de juízo segundo a sua função. Os juízos podem se referir à quantidade e são universais, particulares ou singulares; em relação à qualidade, são afirmativos, negativos ou infinitos e assim por diante. Tal enumeração é possível a priori, pois os juízos não apresentam nenhum conteúdo empírico e referem-se apenas à forma do entendimento.
Dadas as formas possíveis de juízo, pode-se também estabelecer a priori os possíveis conceitos que os juízos formulam. Esses conceitos – por exemplo, substância, causa, necessidade, realidade, etc. – são puros, e Kant os denomina categorias. Sem estas seria impossível “compreender algo do múltiplo na intuição, isto é, pensar um objeto dela”.
A proposição “o Sol aquece a pedra”, por exemplo, unifica as intuições empíricas “Sol” e “aquecimento da pedra”. A partir dessas intuições, apenas, só seria possível formular o que Kant denomina “juízo da percepção”: “o Sol brilha e a pedra aquece”. É preciso então que outro elemento, a priori, subordine as intuições para que sejam pensadas. No caso, esse elemento a priori é a categoria da causa. “O Sol aquece a pedra” implica uma relação de causalidade, e isso só pode ser pensado mediante o conceito de causa.
Isso esclarece a possibilidade da física como ciência. Ela é constituída a partir de categorias do entendimento e formula leis da natureza – por exemplo, “tudo o que acontece é sempre predeterminado por uma causa segundo leis constantes” –, que são juízos sintéticos a priori e, por isso, sempre universais e necessários. O múltiplo da intuição empírica é então pensado sob tais categorias e leis que o subordinam e sintetizam por uma ação do entendimento, a subsunção.
Em outras palavras, não é a experiência que torna possível os conceitos a que correspondem os objetos da física. Ao contrário, são os conceitos (puros do entendimento) que tornam possível toda a experiência. Propriamente falando, “experiência” não se refere à sensação causada quando a sensibilidade é afetada por um objeto, mas àquilo que se torna possível pelo entendimento, que é, por isso, seu autor. Do mesmo modo, “objeto da experiência” corresponde ao fenômeno – “o objeto indeterminado de uma intuição empírica” – que pode ser determinado e subsumido sob regras a priori e categorias do entendimento.
A possibilidade do conhecimento objetivo ou da objetividade do conhecimento é, portanto, dada pelo entendimento, que determina o campo da experiência possível e de seus objetos, cuja totalidade se chama natureza. A física é a ciência da natureza porque determina a priori seus próprios objetos, sobre os quais formula juízos universais e necessários.
Por tudo isso, o sujeito do conhecimento é legislador: ele torna possível a representação (no espaço e no tempo) do fenômeno; impõe, a este, determinações que o constituem como objeto da experiência, subsumindo-o a leis da natureza; e legitima o conhecimento desse objeto como universal e necessário. “A razão tem que ir à natureza”, diz Kant, “(...) não porém na qualidade de um aluno que se deixa ditar tudo o que o professor quer, mas na de um juiz nomeado que obriga as testemunhas a responder às perguntas que lhes propõe”. Também nesse sentido a razão é tribunal.

Ideias puras: simples ilusões
Mas se o objeto da experiência é apenas o que o sujeito constitui como tal, o que é, antes disso, o objeto em si mesmo? A resposta é impossível. Pois só se pode conhecer o que aparece ao sujeito como fenômeno, isto é, o múltiplo no espaço e tempo e que é subsumido sob categorias. A coisa em si – que Kant denomina númeno (do grego nounemon), em oposição a fenômeno – não pode ser conhecida, pois está escondida de toda a experiência possível.
Não seriam, no entanto, possíveis os juízos sintéticos a priori sobre a coisa em si? Essa é a pretensão da metafísica. E é o que ela faz, concebendo ideias que não se referem a nenhuma experiência. A capacidade de conceber ideias é a faculdade da razão propriamente dita, cuja ação é sintetizar as categorias do entendimento.
Para que as representações do entendimento sejam reunidas em uma unidade – pois sem isso não haveria síntese –, é preciso pressupor a condição de possibilidade de tal unidade, isto é, o sujeito do conhecimento. Mas qual seria a condição de possibilidade desse sujeito? Só poderia ser outro sujeito, mas já sem condições, um incondicionado, que subsiste em si e por si: uma substância, que a metafísica denomina alma. Ou então a causa – sob esse conceito, o entendimento liga um objeto a outro, possibilitando o conhecimento de um acontecimento; a partir disso, a razão concebe a série completa de causas e acontecimentos, isto é, o mundo. Finalmente, a razão também pode conceber uma condição incondicionada de todos os possíveis (alma ou mundo): Deus. Essas são as ideias puras da razão propriamente dita, e Kant as examina com minúncia na “Dialética Transcendental” de sua Crítica da Razão Pura.
Kant define a “dialética” como “uma lógica da ilusão”. De fato, a razão tem a “ilusão de tomar a possibilidade lógica do conceito (já que ele não se contradiz a si mesmo) pela possibilidade transcendental das coisas (...)”. É o que ocorre com a ideia metafísica de alma. O sujeito, que não se confunde com nenhum “eu” individual e empírico, é apenas a condição formal de conhecer algum objeto como substância, e, como tal, não pode ser substância. É forma (lógica) do conhecimento e não seu conteúdo; é sujeito transcendental.
Tal ilusão conduz também ao que Kant denomina “antinomias da razão pura”, em que os juízos se contradizem em teses e antíteses, sem que uma e outra apresentem falhas lógicas de raciocínio. Pode-se então afirmar racionalmente que o mundo tem um limite no espaço e no tempo, ou, ao contrário, que é ilimitado; que cada substância que o compõe reduz-se a partes simples, ou que tudo é composto; que nele há uma causa última sem causa – causa livre ou liberdade –, ou que o mundo é inteiramente regido por causas necessárias; que existe um ser absolutamente necessário como causa do mundo, ou que tal ser não existe. Do mesmo modo, todas as provas da existência de Deus enfrentam dificuldades semelhantes.
As ideias da razão são ilusões, pois pretendem transformar o transcendental em transcendente (aquilo que ultrapassa toda experiência possível). O transcendental – as formas da intuição (espaço e tempo) e do entendimento (categorias) – é apenas a forma da objetividade e não o próprio objeto; é vazio de conteúdo e nada significa em si. A ilusão da razão consiste em conferir a priori um significado a esse vazio, transformando-o em um objeto transcendente, fora do alcance da experiência possível. A metafísica, então, não é nem sequer falsa ou fictícia: é propriamente ilusão, esse vazio do não-conhecimento, que é produzido pelo uso legítimo dos conceitos. É por tal ilegitimidade que a metafísica deve ser condenada no tribunal da razão.
Mas, segundo Kant, “nossa capacidade cognitiva [de conhecimento] sente uma necessidade bem mais alta do que simplesmente soletrar fenômenos segundo uma unidade sintética para poder lê-los como experiência (...)”. Em outras palavras, o que deve ser condenado não são os metafísicos, que foram levados a conceber suas doutrinas por essa necessidade inerente à própria razão, mas o mau uso, ilegítimo, da razão, o que os levou à pretensão de constituir a metafísica como ciência.
As necessidades da razão, no entanto, não são necessariamente as do conhecimento, isto é, as de ordem teórica. Elas se situam antes na esfera da ordem prática, e a metafísica, no fundo, propõe certas regras morais. Por que então permanecer na ilusão da possibilidade de uma ciência, em vez de tomar as ideias da razão não mais como conhecimento, mas como ideias reguladoras da prática dos homens? “Crítica” também significa escolha: no caso, um novo ponto de vista para abordar a metafísica.

@alfarrabistaa 25/01/2016

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Vi 28/12/2012

KANT E A DOUTRINA TRANSCENDENTAL: Fundamentos do idealismo alemão
Immanuel Kant (22 de abril de 1724 - 12 de fevereiro de 1804) foi um filósofo prussiano, viveu e morreu em Königsberg (atual Kaliningrado), geralmente considerado como o último grande filósofo dos princípios da era moderna e fundador da doutrina do idealismo transcendental. A Crítica da razão pura (em alemão, Kritik der reinen Vernunft), dedicada ao Barão de Zedlitz, é a obra máxima de Kant, principalmente ao que diz respeito à sua metafísica e epistemologia. Esta obra é considerada uma das mais influentes da história da filosofia por ter consolidado a porta para o idealismo alemão e a base epistemológica para a fenomenologia, bem como por ter lançado uma das mais influentes teses da ética deontológica. Suas maiores influências estão na corrente do empirismo de David Hume (inclusive Kant disse: “Hume me acordou de meus sonhos dogmáticos”) e John Locke e no racionalismo de Leibniz e Descartes. Pelo qual Kant propôs, por estas influências aparentemente opostas, encontrar uma justa medida entre a verdade no sujeito e no objeto. Kant aceita a premissa de que todo conhecimento humano começa a partir da experiência, mas destaca que os empiristas, particularmente Locke, negligenciaram o papel da atividade do entendimento para a origem do conhecimento.

Para entender esta obra é preciso elucidar algumas concepções profusamente utilizadas por Kant. O primeiro par de conceitos é a diferenciação entre “conhecimento puro” (a priori) e “conhecimento empírico” (a posteriori). O conhecimento dito a priori é aquele no qual, no momento em que é dada qualquer proposição, o conhecimento deve-se derivar necessariamente dela sem que precise, ante tudo, de qualquer experiência. Isto é, é uma verdade tida necessária ante o objeto sem que, no entanto, precise da experiência do objeto. Quanto já o conhecimento empírico (a posteriori) seria, pois, adverso ao a priori, ou seja, um conhecimento pelo qual o sujeito deve adquirir estando obrigatoriamente em alguma relação com o objeto, sendo tão-somente derivada de sua experiência.

O segundo par de conceitos, fundamental ao sistema de Kant, consiste na distinção entre "juízos sintéticos" e "juízos analíticos", sendo o primeiro aquele que, através da junção de informações distintas chega a uma nova informação. O segundo refere-se a dividir um mesmo objeto em seus constituintes, de modo que suas partes se tornem mais claras, mas que nada mais surja, a não ser aquilo que previamente já estava contido no próprio objeto. Com relação aos "juízos sintéticos" e "analíticos" a posteriori, Kant não acrescenta qualquer infortúnio. Doravante, afirma que: comumente os pensamentos filosóficos correntes adotam o uso de "juízos analíticos" a priori, isto é, apenas andam em círculos sobre algum conhecimento, reproduzindo-o com palavras diferentes, chegando a conclusões que em nada diferiam daquilo que já estava contido no primeiro pensamento (ou proposição explorada), sem redigir, assim, qualquer novo conhecimento a despeito das indagações sobre as quais eram formuladas. Entretanto, o que chamou a atenção de Kant foi a possibilidade de juízos a priori na matemática e na física proporcionarem conhecimento novo, diferente dos “sofismas” (dito por ele) redundantes filosóficos. Outrossim, Kant percebeu que estas duas ciências eram capazes de elaborar "juízos sintéticos" a priori, por tratarem justamente das leis que regem o conhecimento, dispensando, assim, qualquer experiência para validar seus achados. A partir daí, Kant se pergunta se é possível realizar também juízos sintéticos a priori na metafísica, que estava enfraquecida pela obscuridade dos idealistas e praticamente destruída pela perspicácia dos empiristas.

Com feito, Kant colocará imediatamente os estudos a priori, por via de dedução necessária e transcendente às sensações como eixo imprescindível para todo e qualquer estudo de derivações empíricas por via intuitiva, revelando aí o terceiro par de conceitos: “dedução” e “intuição”. Desta forma, é possível conceber o que Kant chama de uma Matemática e Física pura, a saber, que são fundamentadas por princípios transcendentais (fora da experiência) e, por isso, também uma Filosofia Pura, todas as três com o uso desta dedução transcendental.

A sustentação do conhecimento a priori está na ciência que Kant chama de Estética Transcendental. Nela, denomina-se puras (no sentido transcendental) todas as representações em que nada se encontra que pertença à sensação. Estes dois conceitos puros são o espaço e o tempo; ambos não podem ser apreensíveis pela sensação, mas, pelo contrário, é preciso antes dilucidar sua presença para depois conceber qualquer objeto. Ora, para conceber qualquer ser é preciso que seja dado em algum lugar e sob algum estado. Sendo assim, qualquer coisa só pode ser existente e perceptível dentro do espaço e tempo. Logo, o tempo e espaço não podem ser sentidos ou apreendidos, mas antes é preciso engendrá-los a priori para sentir qualquer estado ou existência de coisas.

A unidade transcendental, para Kant, é, pois, a autoconsciência. Já que ela é a faculdade cognitiva que nos permite derivar, por dedução transcendental, os conceitos puros de espaço e tempo para, posteriormente, edificarmos o mundo pela maneira que nos relacionamos com os objetos. Notadamente, é da relação entre o sujeito e o objeto que Kant elabora a ideia de fenômeno (daí a base para a fenomenologia de Husserl), que é estritamente a representação do objeto pelo sujeito. Ora, Kant resolveu descartar o objetivismo dos empiristas (em que acreditavam que a verdade estava no objeto) e também o racionalismo dos idealistas (que viam a verdade no sujeito), mas ficou com a verdade da relação entre o objeto e o sujeito. Tendo colocada a definição de fenômeno, está, com efeito, deslocado o problema filosófico de entender o mundo em si para entender o mundo tal como o humano se relaciona com ele, já que os fenômenos são apenas representações de coisas, que são desconhecidas quanto ao que possam ser em si (lembrando que, como qualquer outra coisa, as relações fenomenológicas também são regidas por leis a priori, derivadas da percepção espaço-tempo), não podendo, desta forma, separar os conceitos das intuições, Kant disse: “pensamentos sem conteúdo são vazios; intuições sem conceitos são cegas.” (pp. 89)

O método então para entender este mundo transcendental e, com ele, o nosso próprio mundo de representações fenomenológicas, é preciso fazer uso da lógica aristotélica (que Kant caracteriza como única, acabada e universal) e da lógica transcendental (está última dividida entre analítica e dialética). Com elas é possível distribuir as propriedades elementares dos fenômenos mediante quatro categorias: quantidade; unidade, pluralidade e totalidade; qualidade; realidade, negação e limitação; relação; inerência e subsistência (substância e acidente), causalidade e dependência (causa e efeito), comunidade (ação recíproca entre o agente e o paciente); e modalidade; possibilidade - impossibilidade, existência - não-existência e necessidade - contingência.

Ao tratar da metafísica, Kant defende a liberdade (no entanto como relativa ao sujeito, visto que, na inerência ao sujeito, tido transcendental, também há leis transcendentais para o sujeito). Critica o atomismo epicurista e a monodologia de Leibniz. Refuta o cogito de Descartes (penso, logo existo). Propõe uma solução para o problema da divisibilidade da matéria conduzindo o impasse para a divisibilidade do espaço, sendo este último, transcendental e fundamental para o segundo (matéria). Esclarece a imparidade entre realidade e existência, sendo este problema, segundo Kant, o alicerce de muitos sofismas na filosofia. E, impreterivelmente, demonstra a impossibilidade da prova da existência de Deus nos argumentos ontológicos, cosmológicos e físico-teológicos (vê ainda, o ontológico como o mais estruturado, não obstante não poder ser demonstrado empiricamente). Isso não quer dizer que na filosofia kantiana não há espaço para Deus, mas Kant verá a necessidade deste ser como inexorável para a uma ética deontológica baseada em princípios puros. Esta área a qual estudará a existência deste ser transcendente (diferenciando daí o deísmo do teísmo), de especial interesse para a moral pura, chamar-se-á Teologia Transcendental.

A teoria ética de Kant é considerada uma ética deontológica porque defende que o valor moral de uma ação reside em si mesma (em sua intenção) e não nas suas consequências (teleologia). Kant define felicidade como “a satisfação de todas as nossas inclinações.” (pp. 640). Daí diferencia um par de leis éticas. A primeira lei, nomeada como lei pragmática (regra de prudência), é a lei prática que tem como fim o alcance da felicidade por si mesma. A segunda lei, intitulada como moral (ou lei de costumes), correspondente às diretrizes que mostra-nos como podemos tornar-nos dignos desta felicidade. Apoiado no determinismo completamente a priori do fazer e não-fazer humano, isto é, a determinação do uso da liberdade de um ser racional em geral, a razão pura humana, na visão de Kant, não tem espaço para o egoísmo. O altruísmo é a necessidade suprema da razão humana. Com efeito, ao passo que toda conduta requer uma justiça e uma validade, o sistema de moralidade é inseparável do sistema de felicidade, mas somente na ideia da razão pura. Defendido, dessa forma, que a axiologia moral se encontra na intenção, não na ação, ou melhor, fazer o dever pelo dever, e não fazer o dever como meio. Mediante tal ética deontológica, Kant apresenta duas leis que devem regê-la: Formula da Lei Universal (age apenas segundo uma máxima tal que possas querer ao mesmo tempo que se torne universal) e Formula da Humanidade (age de tal maneira que uses a humanidade, tanto na tua pessoa como na pessoa de outrem, sempre e simultaneamente como fim e nunca apenas como meio). Destas duas fórmulas, a primeira barra os problemas de moralidade que podem causar contradições e a segunda estabelece que as ações humanas devam ser feitas tendo sempre, e somente, o humano como fim. No entanto, “a moralidade em si constitui um sistema, mas não a felicidade, a não ser enquanto distribuída em medida exactamente proporcional à moralidade. Mas isto é apenas possível no mundo inteligível, governado por um sábio criador [Deus].” (pp. 643).

Conclusivamente, podemos admitir a idealidade de Kant em todas as suas áreas atuantes. O nascimento, a partir daí, do idealismo alemão foi medular para a filosofia contemporânea, vista pronto, que tanto Kant como Nietzsche (mesmo este sendo radicalmente ateu e contra a lógica e moral), grandes opostos na era moderna, por fim acabaram como bases para as principais correntes do pensamento contemporâneo. Estas filosofias, aparentemente antagônicas, formulam sugestões para a maioria dos problemas da filosofia moderna. Dentre várias das teses aqui apresentadas, acentua-se a importância da refutação do cogito de Descartes, as críticas às provas da existência de Deus, a estética transcendental do espaço e tempo e a nova tese para solucionar o embate entre racionalismo e empirismo, bem como a conduta sistemática de sua ética deontológica. As principais críticas que podem decair de sua tese é o seu problema de linguagem altamente rebuscada e sistemática (beirando os limites da semântica), o idealismo tremendo (que, ao menos em parte, está mais distante da filosofia contemporânea), seu teísmo nem tão fundamentado fora da ética, sua ética altamente aliada à moral e o seu dogmatismo para com a lógica aristotélica (já tido hoje desvelado outros tipos de lógicas não-clássicas tão válidas quanto a clássica). É claro que Kant deve, contudo, ser entendido dentro de seu tempo e espaço (ironicamente como ele mesmo propõe qualquer objeto ser entendido em tempo e espaço), e, tão-só por este motivo, não cabe a ninguém julgá-lo por ser filho de seu tempo, mas cabe a todos, com efeito, procurar colher de sua filosofia o que melhor servir ao próprio momento.

Raony Cassio 03/10/2012

leitura
procurei kant para tentar mudar meu pensamento extremamente cartesiano. de leitura muito complicada tentei me introduzir no assunto com leitura prévia de "direito e ética"

Masa 31/07/2011

Critica da Razão Pura

DISCIPLINA DE ATIVIDADES ACADEMICO-CIENTIFICO-CULTURAIS Licenciatura em Filosofia
Apresentado por determinação do
Centro Universitário Claretiano



INTRODUÇÃO


A Metafísica é real, no tocante a sua disposição natural, não movida pela vaidade de cunho humano, mas estimulada pela necessidade própria, a fim de tentar dar respostas a questões que parecem não ter soluções pelo uso empírico da razão. A metafísica nasce da necessidade humana de achar respostas para seus questionamentos e problemas.
Mas não se pode acomodar a aceitar contradições de uma ciência, sem questioná-las e procurar resultados mais evidentes e eficazes. Mas de que modo a metafísica é possível como ciência?
Todos nossos conhecimentos provem das experiências, pois nenhum conhecimento precede a experiência, mas antes começa por ela. Elas aguçam nossos sentidos à investigação, à procura de signos e representações, para que se possa selecioná-las, separá-las e classificá-las adequadamente.
A estes conhecimentos, denominados “a priori”, são diferentes dos a “a posteriori”, cuja origem é empírica, isto é, veio da experiência. Mas há também conhecimentos que derivam indiretamente da experiência e não podem ser tachados de conhecimentos “a priori”. Portanto, devemos considerar “a priori”, todo aquele adquirido independentemente de qualquer experiência. Estes se opõem diretamente aqueles considerados empíricos, que são “a posteriori”, adquiridos por meio da experiência.
Os conhecimentos “a priori” ainda podem dividir-se em puros e impuros. Denomina-se conhecimento “a priori” puro ao que carece completamente de qualquer empirismo.


A CRÍTICA DA RAZÃO CONDUZ A CIÊNCIA
A crítica da razão conduz a ciência, mas sem ter uma extensão excessiva, porque não se ocupa dos objetos da razão, mas simplesmente da própria razão, de problemas que são exclusivos dela, informações infundadas que podem ser contraditas por outras, conduzindo assim ao ceticismo. Mas a partir do momento que se deixa conhecer e se relacionar com outros objetos, pode-se determinar com segurança os limites dos exercícios e o intento de alcance fora de suas experiências.
Portanto todo intento para se tentar construir uma metafísica dogmática, é ineficaz, porque o que existe nele de analítico, esta em nossa razão, mas não é o fim total, mas sim um começo ou meio para estender nossos conhecimentos a priori. E somente a análise é incapaz de fazer isto, pois seria um reducionismo de conceitos. Pois não especifica como tais conceitos foram adquiridos a priori, tornando-se ineficiente seu emprego em todos objetos do conhecimento geral.
Não é de se causar estranheza, pois ao longo do tempo, o dogmatismo e suas contradições, causaram na Metafísica, somente descréditos.
Kant analisa a situação e diz que é necessário ter muita firmeza diante das dificuldades, pois tal ciência é indispensável à razão humana. Pois, mediante um novo método, diferente e oposto até o que então era empregado, pode tornar-se útil para um desenvolvimento fecundo.
O verdadeiro problema da razão esta contido na pergunta. Como são possíveis juízos sintéticos a priori?
A razão pura traz como problema, o aceitamento dos juízos sintéticos a priori. Kant apresenta como solução a uma Metafísica até aquele dado momento, vaga e cheia de incertezas e contradições , a possibilidade de uma analise dos problemas, e as diferenciações dos dos juízos analítico e sintético .
Kant credita uma situação de morte à Metafísica, senão houver uma postura de mudança para resolvê-los. Após conhecer David Hume, afirma que acordou do sono dogmático, ou seja, a partir de então, optou pela não aceitação passiva da idéia de que a realidade existe e pode ser conhecida plenamente. Mas, mesmo concordando com Hume, afirma que ele não foi original, analisando somente o sintético da relação a causa e efeito, pois este acreditou que poderia deduzir, algo impossível a priori. A Metafísica não poderia assim, ter simplesmente uma opinião racional, nascida do hábito, experiência ou necessidade.
Enquanto a Metafísica permaneceu vacilante a mudanças, permaneceu cheia de incertezas e contradições. David Hume foi o filósofo que mais se aproximou do problema, mas se deteve apenas na proposição sintética, da conexão efeitos-causas, e não cria que tal proposição pudesse também ser “a priori”. Para ele, se assim fosse, tudo que conhecemos como Metafísica cairia em descrédito. Se tivesse amplificado sua visão ao universo, veria que pelo seu argumento não poderia haver nem uma matemática pura, pois esta contém proposições sintéticas a priori, e provavelmente seria guiado pelo bom senso antes de afirmar tais conceitos.
A metafísica através da crítica da razão conduz a ciência, mas o uso dogmático da razão sem crítica conduz a afirmações infundadas que podem levar ao ceticismo. Esta ciência lida somente com a razão, propriamente dita, e não com os objetos da razão. Lida com problemas que são inatos da própria razão, e não aqueles propostos pela natureza das coisas. Lidar com a razão é aprender a conhecer verdadeiramente suas faculdades e seus limites.
Kant discursa sobre os insucessos em se tentar realizar somente uma metafísica dogmática. Pois seus conceitos não chegaram perto das verdades, pois fizeram uso somente de conceitos analíticos, sem se preocuparem em balizarem os dois conceitos, analíticos e sintéticos, a fim de obterem uma metafísica mais confiável. Faz-se necessário abandonar antigas suposições dos procedimentos dogmáticos e deixá-los passar por um crivo mais confiável. Kant afirma sua confiabilidade em uma nova ciência, mais próspera e indispensável a razão humana.


CONSIDERAÇÕES FINAIS

A intenção de Kant, não é atacar a razão pura, mas mostrar suas limitações e dar esperanças a abertura das possibilidades de colocá-la acima dos conhecimentos impuros, que nos chegam através de canais deformantes dos sentidos. Razão pura significa o conhecimento que não vem através dos sentidos e independe da experiência sensorial, ou seja, o entendimento puro não se distingue somente de todo elemento empírico, mas, ainda, de toda sensibilidade.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Kant, Immanuel, Crítica da razão Pura, trad.Valério Rohden e Udo Balgur Moosburger-Nova Cultural-1996-SP.
Apostila Claretiano-consulta
Durant, Will, Os grandes Filósofos-Tcnoprint Editora.