Resenhas - O que resta de Auschwitz

Filipe Tasbiat 31/03/2024

Primeiro contato com Agamben
Talvez por ser minha primeira leitura da obra de Agamben ou pela minha dificuldade com certos tratados filosóficos, sinto que minha apreensão é limitada. Apesar disso, "O que resta de Auschwitz" traz conceitos que me interessam muito, como os de testemunhas tertis e superstes, que questiona quem pode testemunhar o quê e de que lugar, de que condição. Agamben também traz um retrato detalhado das relações dos campos de concentração nazistas que transformaram judeus em "muçulmanos", numa acepção pejorativa que descrevia a condição inumana dos homens que, perecendo às sevícias que lhe foram impostas, caíam inertes no chão, como que o beijando numa oração tipicamente islâmica. Agamben reforça a ideia de que o "muçulmano" seria a única testemunha integral do horror vivido, que, emudecida, não pode narrar o que viu ou o que viveu.

Outro ponto que chama a atenção é a semântica do Holocausto. Partindo sobretudo dos relatos de Primo Levi, Agamben traça uma complexa linha de raciocínio acerca da nomenclatura que se tornou para nós sinônimo de extermínio, genocídio, aniquilação, expondo uma raiz etimológica no mínimo controversa. Do grego holókaustus, "todo queimado", o termo teve, historicamente, um emprego relacionado ao costume cristão e à doutrina sacrifical da Bíblia ? usado, inclusive, para se referir ao sacrifício dos hebreus e ao sacrifício de Cristo na cruz. Para Agamben, este é um eufemismo inaceitável, na mesma medica que o uso do termo "shod" pelos próprios judeus, expressão que indica "catástrofe, devastação" e na Bíblia implica a ideia de uma "punição divina".

O percurso de Agamben se torna ainda mais revelador na medida em que questiona aqueles que classificam os eventos ocorridos em Auschwitz como "incompreensíveis, indizíveis, inenarráveis". Outro eufemismo ? do grego "eupheimen", que significa originalmente "observar o silêncio religioso" e desviar o olhar do que aparentemente não se pode compreender, como a um deus. Para Agamben, o emprego desses eufemismos para se referir a Auschwitz equivale a adorá-lo em silêncio.

Eduardo634 26/03/2023

Difícil, mas necessário
Apesar de gastar grande parte da obra numa discussão linguística maçante, faz reflexões muito pertinentes sobre memória e possibilidade de fala; sobre a capacidade de se expressar o inexpressável, de se descrever o indescritível.

Mostra a problemática do termo holocausto -e do apagamento ao que o termo leva - e lança luz sobre o "verdadeiro" sobrevivente do genocídio judeu: o muçulmano. A figura impassível e semi-morta; morta (em seu corpo social) e viva (num nível puramente biológico).

O muçulmano é o homem em si, aquele a quem os direitos humanos se referem, justamente por ter perdido todos os direitos. Ele, que não é capaz de comunicar nada, é o verdadeiro possuidor do discurso sobre o horror de Auschwitz.

Ras 01/01/2021

Mais ou menos
Livro mais filosófico do que outra coisa.
Eu particularmente não gostei mas terminei.

Coolerman 29/12/2010

O ponto de vista mais interessante e excêntrico sobre as barbáries ocorridas durante a Segunda Guerra Mundial. Apesar da densidade da obra, Agamben consegue passar uma realidade ainda mais fiel daqueles acontecimentos, justamente por afirmar não existir testemunho exatamente fiel, senão daqueles que não tiverem a chance de dar o seu testemunho.

Antonio Luiz 15/03/2010

Na beirada da condição humana
Na obra filosófica do italiano Giorgio Agamben, "O que Resta de Auschwitz", trabalho de 1998, é onde com mais clareza se define e exemplifica o conceito crucial de “vida nua”, reduzida à pura existência biológica, como objeto do poder político.

O campo de extermínio tornou comum a figura que guardas e prisioneiros menos degradados chamavam de Muselmann, “muçulmano” no sentido de conformado ou fatalista, como eram imaginados os adeptos do Islã na literatura orientalista. Perdida a esperança, a capacidade de comunicação e a pretensão a dignidade, arrastavam-se como mortos-vivos, encolhendo o corpo para conservar o calor e procurando no lixo algo comestível para viver mais um dia.

Agamben pergunta se nesse estado, sobre o qual testemunharam tantos sobreviventes dos campos, ainda se era humano. Responder que não seria dar razão aos nazistas, diz ele. Prefere concluir que faz parte da condição humana o risco de ser reduzido à completa falta de liberdade, contingência e discurso, ao completo esmagamento entre a necessidade e a impossibilidade.

Essa tese desautoriza teorias éticas e políticas fundadas na linguagem e no discurso, inclusive a “ação comunicativa” de Jürgen Habermas e os relativismos pós-modernos, pois põe o humano exatamente na brecha entre o sujeito de linguagem e liberdade e o mero corpo vivo. Previne-nos contra o otimismo sobre o debate político racional, chama a atenção para o totalitarismo latente em toda soberania – que vem à tona em “estados de exceção” e “tribunais especiais” como o de Guantánamo – e nos recorda a razão pela qual a dimensão do crime do nazismo não é uma questão de contagem de corpos.