Resenhas - The Republic of Plato

Marcos606 13/04/2024

A República, do antigo filósofo grego Platão, é conhecida por suas exposições detalhadas de justiça política e ética e seu relato da organização do estado ideal (ou cidade-estado) - daí o título da obra . Tal como outros diálogos do período intermediário de Platão, e ao contrário dos seus primeiros diálogos, a República reflete as opiniões do próprio Platão, em vez da postura geralmente cética do Sócrates histórico, que tinha sido seu professor.

A República centra-se numa questão simples: é sempre melhor ser justo do que injusto? Os quebra-cabeças do Livro Um preparam-se para esta questão, e Glauco e Adimanto a tornam explícita no início do Livro Dois. Para responder à questão, Sócrates percorre um longo caminho, esboçando uma descrição de uma cidade boa com base no fato de que uma cidade boa seria justa e que definir a justiça como uma virtude de uma cidade ajudaria a definir a justiça como uma virtude de um ser humano. Sócrates está finalmente perto de responder à questão depois de caracterizar a justiça como uma virtude pessoal no final do Livro Quatro, mas é interrompido e desafiado a defender algumas das características mais controversas da cidade boa que esboçou. Nos livros cinco a sete, ele aborda esse desafio, argumentando que a cidade justa e o ser humano justo, tal como os esboçou, são de fato bons e são, em princípio, possíveis. Após esta longa digressão, Sócrates nos Livros Oito e Nove finalmente apresenta três “provas” de que é sempre melhor ser justo do que injusto. Então, porque Sócrates quer não só mostrar que é sempre melhor ser justo, mas também convencer Glauco e Adimanto deste ponto, e porque as provas de Sócrates são contestadas pelos ensinamentos dos poetas, ele reforça o seu caso no Livro Décimo, acusando as reivindicações dos poetas de representar a verdade e oferecendo um novo mito que esteja em consonância com suas provas.

Como esta visão geral deixa claro, o centro da República de Platão é uma contribuição para a ética: uma discussão sobre o que é a virtude da justiça e por que uma pessoa deve ser justa. No entanto, como Sócrates liga a sua discussão sobre a justiça pessoal a uma descrição da justiça na cidade e faz afirmações sobre como as cidades boas e más são organizadas, a República também sustenta reflexões sobre questões políticas. Não que a ética e a política esgotem as preocupações da República. O relato nos Livros Cinco a Sétimo de como uma cidade justa e uma pessoa justa são, em princípio, possíveis é um relato de como o conhecimento pode governar, o que inclui a discussão sobre o que são o conhecimento e seus objetos. Além disso, a acusação dos poetas envolve uma ampla discussão sobre arte.

Se Sócrates puder então explicar como uma cidade justa é sempre mais bem sucedida e feliz do que uma cidade injusta, fornecendo um relato da justiça cívica e da felicidade cívica, ele terá um modelo a propor para a relação entre a justiça pessoal e o florescimento.

A estratégia de Sócrates depende de uma analogia entre uma cidade e uma pessoa. Deve haver alguma relação inteligível entre o que faz uma cidade ter sucesso e o que faz uma pessoa ter sucesso. A República exige principalmente uma resposta à pergunta de Glauco e Adimanto, e essa resposta, depende de uma explicação persuasiva da justiça como uma virtude pessoal e de razões pelas quais alguém é sempre mais feliz sendo justo do que injusto.

Segundo Platão, o estado ideal compreende três classes sociais: governantes, guardiões (ou soldados) e produtores (agricultores e artesãos). Os governantes, que são filósofos, perseguem o bem de todo o Estado com base no seu conhecimento da forma do Bem e da forma do Justo - sendo ambas essências abstratas, cognoscíveis apenas pela mente, através das quais as coisas ou indivíduos do mundo sensível são, em graus variados, bons ou justos, respectivamente. A justiça política, então, é a condição de um Estado em que cada classe social desempenha adequadamente o seu papel, inclusive não tentando desempenhar o papel de qualquer outra classe.

Correspondendo às três classes sociais estão as três partes da alma individual – razão, espírito e apetite – cada uma das quais tem um objeto ou desejo específico. Assim, a razão deseja a verdade e o bem de todo o indivíduo, o espírito está preocupado com a honra e os valores competitivos, e o apetite tem os tradicionais gostos baixos por comida, bebida e sexo. A justiça no indivíduo, ou justiça ética, é uma condição análoga à da justiça política – um estado de harmonia psíquica em que cada parte da alma desempenha adequadamente o seu papel. Assim, a razão entende a forma do Bem e deseja o bem real do indivíduo, e as outras duas partes da alma desejam o que é bom para elas desejarem, para que o espírito e o apetite sejam ativados por coisas saudáveis ​​e adequadas.

Os livros intermediários da República contêm um esboço das visões de Platão sobre o conhecimento e a realidade e apresentam as famosas figuras do Sol e da Caverna, entre outras. A posição ocupada pela forma do Bem no mundo inteligível é a mesma que a ocupada pelo Sol no mundo visível: assim, o Bem é responsável pelo ser e pela inteligibilidade dos objetos do pensamento. A condição cognitiva habitual dos seres humanos é comparada à dos prisioneiros acorrentados numa caverna subterrânea, com uma grande fogueira atrás deles e um muro elevado entre eles. Os prisioneiros estão acorrentados em posição e, portanto, são capazes de ver apenas sombras projetadas na parede oposta por estátuas movidas ao longo da parede atrás deles. Eles consideram essas sombras como realidade. O relato do progresso que alcançariam se subissem à superfície e vissem o mundo real à luz do Sol apresenta a noção de conhecimento como iluminação. Platão propõe uma sequência concreta de estudos matemáticos, terminando com harmônicos, que prepararia os futuros governantes para se engajarem na dialética, cuja tarefa é dizer de cada coisa o que ela é - isto é, especificar sua natureza, dando uma explicação real, em vez de meramente lexical. O diálogo termina com um mito sobre o destino das almas após a morte.