Este livro mostra de onde veio a idéia de infância, por que floresceu durante 350 anos e por que está desaparecendo hoje. O livro é dividido em duas partes, sendo a primeira sobre o aparecimento da infância, como uma construção social surgida a partir das condições de comunicação que a tornaram inevitável. A segunda parte situa-se nos tempos atuais e mostra como a passagem do mundo de Guttenberg para o de Samuel Morse transformou a infância em uma estrutura social inevitável. O autor mostra como os meios de comunicação afetam os processos de socialização a partir da idéia de que a prensa tipográfica criou a infância e de que a mídia eletrônica a fez desaparecer. infância e de que a mídia eletrônica a fez desaparecer. Na primeira parte, intitulada 'A invenção da infância', o autor discorre sobre o surgimento da idéia de infância a partir da invenção da prensa tipográfica no século XVI. Primeiramente, ele mostra como os gregos, apesar de não haver restrições morais ou legais a respeito da prática do infanticídio, deram o prenúncio da idéia de infância ao inventar a idéia de escola. Os romanos tomaram emprestada a idéia grega de escolarização e a ela adicionaram a noção de vergonha, o que pode ser considerado um passo crucial na evolução do conceito de infância. As invasões bárbaras, juntamente com o colapso do Império Romano e a imersão da Europa na idade das trevas e na Idade Média, fizeram o conceito do termo ‘infância’ desaparecer junto com a capacidade de ler e escrever; junto com a educação e o sentimento de vergonha.O que aconteceu na Idade Média foi que todas as importantes interações sociais aconteciam oralmente (através da fala), face a face, e assim permitiram a entrada das crianças no mundo dos adultos. Segundo o autor, Rousseau parece estar certo ao dizer que o ato da leitura é o fim da infância, uma vez que destrói a Psicologia e Sociologia da oralidade. Aleitura cria uma separação entre aqueles que podem e que os que não podem ler. A leitura é o flagelo da infância uma vez que cria também a idade adulta, pois ser adulto implica ter acesso aos segredos culturais codificados em símbolos. Podemos dizer que no mundo medieval não havia nenhuma idéia de desenvolvimento infantil, nenhuma concepção de pré-requisitos de aprendizagem seqüencial, assim como nenhuma concepção de escolarização como forma de preparação para o mundo adulto. A criança da Idade Média vivia na mesma esfera social dos adultos, pois tinha acesso à quase todos os comportamentos comuns à cultura. Não havia, em separado, o mundo da infância. No mundo medieval, a criança era invisível.A partir do surgimento da imprensa e da alfabetização socializada, um novo ambiente comunicacional ganhou forma, e foi quando a imprensa criou uma nova definição de idade adulta, baseada na capacidade de ler, e de infância, baseada na incompetência de leitura. A partir do advento da tipografia, que criou um novo universo simbólico, as crianças foram expulsas do mundo dos adultos, sendo necessária a criação de um novo mundo para elas habitarem; e este mundo veio a ser chamado de 'infância'. Com o livro impresso, iniciou-se outra “tradição”, como o isolamento do leitor e o narcisismo do escritor, o que levou ao sentimento individualista. E esse sentimento exacerbado do eu, foi, segundo o autor, a semente que levou, por fim, ao florescimento da infância. Mas, é óbvio que o individualismo sozinho não inventou a infância, como a lacuna de conhecimento o fez. Formou-se uma divisão explícita entre aqueles que sabiam ler e aqueles que não sabiam.A mídia impressa acarretou modificações de outra ordem: a forma do livro impresso instituiu um novo modo de organizar o conteúdo e, conseqüentemente, o pensamento. Quando o homem letrado foi “criado”, as crianças foram deixadas para trás. O mundo medieval não necessitava da idéia de infância, já que todos compartilhavam o mesmo ambiente informacional e viviam no mesmo mundo social e intelectual. Depois do surgimento da prensa, os jovens tiveram que se tornar adultos, e, para isso, precisaram aprender a ler, o que prescindia de educação. Foi assim que a infância transformou-se em uma necessidade. Para oautor, a criança tornou-se, aos poucos, objeto de respeito, que necessitava de separação e proteção frente ao mundo adulto. Todos esses acontecimentos são sinais do surgimento de uma nova classe de pessoas que falavam, vestiam-se, aprendiam e pensavam diferentemente dos adultos. Vale colocar que quando o conceito de infância foi desenvolvido, a sociedade criou segredos a serem ocultados dos jovens. Quando o modelo de infância tomou forma, o modelo de família moderna também foi transformado. A tarefa do adulto passou a ser preparar a criança para a administração do mundo simbólico do adulto. Na década de 1850, os séculos da infância tinham feito seu trabalho, e a partir de então a infância era não só um princípio, mas um fato social. Cada nação tentou entender a infância segundo sua cultura, e no século XVIII, com a crescente industrialização e a necessidade de trabalhadores nas fábricas inglesas, a natureza especial das crianças ficou subordinada à sua utilidade como mão-de-obra barata. Contrariamente a esse fato, iniciou-se, também no século XVIII, um movimento por toda a Europa, a partir da idéias iluministas da Revolução Francesa, em prol de uma concepção mais humanitária da infância, e que se deveu em parte ao aumento do senso de responsabilidade governamental pelo bem-estar das crianças. O autor mostra como grandes pensadores, tais como Locke e Rousseau, contribuíram significativamente para discussões a respeito da infância. Locke promoveu a idéia de infância a partir da teoria de que a criança é uma tábula rasa, como uma folha em branco, que vai ser preenchida ao longo de sua educação. Já Rousseau tem uma visão mais naturalista de infância ao dizer que seu crescimento é orgânico e natural, não carecendo, portanto, de educação. A metáfora lockiana da mente como folha em branco descreve precisamente a conexão entre infância e material impresso. A educação era, para Rousseau, um processo de subtração; já para Locke, um processo de adição. Apesar de divergentes nas suas concepções de infância, ambos os autores tinham uma preocupação com o futuro: Locke queria que a educação resultasse em um livro, e Rousseau, em uma flor saudável. Dois autores posteriores, tais como Freud e Dewey, vêm cristalizar o paradigma básico da infância que vinha se formando desde a invenção da prensa – de que a criança precisa de cuidados especiais – a partir de questionamentos de como podemos equilibrar as exigências da civilização com as exigências da natureza infantil. Esses questionamentos originam dois importantes livros: “Interpretação dos sonhos” e “Escola e sociedade”, de Freud e Dewey respectivamente. Segundo Freud, a criança tem uma inegável estrutura, bem como um conteúdo especial em sua mente – sexualidade. As crianças estão impregnadas de complexos de pulsões psíquicas instintivas. Ele refuta Locke ao dizer que a mente não é uma tábula rasa, e aproxima-se de Rousseau dizendo que ela está mais perto de um “estado de natureza”. De outro modo, ele refuta Rousseau e confirma Locke ao colocar que a primeira interação entre pais e filhos será determinante para o tipo de adulto que essa criança será. Vale destacar que, para ambos os autores, a criança é detentora de suas próprias regras de desenvolvimento e de um certo encanto, curiosidade e verdade que não devem ser sufocados: suas necessidades devem ser atendidas em função do que ela é, e não do que ela será. Na segunda parte do livro, intitulada 'O desaparecimento da infância', o autor mostra que, com a televisão, a hierarquia da informação desmorona, e, conseqüentemente, desmoronam também as diferenças entre adultos e crianças. As imagens da televisão estão disponíveis para todos, independentemente das idades. Para o autor, o ponto essencial que contribui para o “desaparecimento da infância” está localizado no fato de que a TV apresenta informação de uma forma indiferenciada em sua acessibilidade, o que significa que ela não precisa fazer distinção entre as categorias 'criança' e 'adulto'. Ele começa o capítulo mostrando que o período entre 1850 e 1950 representa a sedimentação da infância, em que as crianças eram alvo de atenção exclusiva, pois foram feitas tentativas bem-sucedidas de retirá-las das fábricas e colocá-las nas escolas, dentro de suas próprias roupas, de seu próprio mobiliário, literatura, ou melhor, de seu mundo social. Em muitas leis, as crianças foram classificadas como qualitativamente diferentes dos adultos e, assim sendo, foi-lhes atribuído um estatuto diferencial e preferencial estabelecido para proteção contra os caprichos da vida adulta. Esse foi também o período em que se moldou o estereótipo da família moderna. A infância passou, inevitavelmente, a ser definida como categoria biológica, e não como produto de uma cultura. Vale destacar a ironia contida nesses dados, que mostram que o mesmo período que serviu para sedimentar a infância foi aquele em que começou seu desmoronamento. Podemos atribuir, segundo o autor, a Samuel Morse a paternidade da 'era sem crianças' a partir da invenção do telégrafo, que mudou o caráter da informação do pessoal e regional para o impessoal e global. O telégrafo elétrico foi o primeiro meio de comunicação a permitir que a velocidade da mensagem ultrapassasse o corpo humano rompendo o vínculo histórico entre transporte e comunicação. Essa invenção levou a um mundo de simultaneidade e instantaneidade que foi além da experiência humana, pois eliminou de uma tacada só o tempo e o espaço como dimensões da comunicação. Segundo o autor, tudo isso teve repercussões na infância, já que esse conceito é fruto de um ambiente em que uma forma especial de informação – controlada por adultos – tornava-se pouco a pouco disponível para crianças. O telégrafo extorquiu o lar e a escola do controle da informação. Paralelamente ao desenvolvimento da comunicação elétrica, desenvolveu-se a “revolução gráfica”, que colocou um novo mundo aos olhos dos homens – com cartazes e anúncios de todas as formas. A imagem tomou o lugar da palavra, e a partir daí surgiu um mundo simbólico – que não pôde sustentar as hierarquias sociais e intelectuais que tornavam a infância possível. Durante esses cem anos (entre 1850 e 1950), surgiu também a maior ironia: existiu um esforço enorme para tornar os Estados Unidos um país letrado ao mesmo tempo em que a velocidade elétrica e a imagem produzida em massa corroboraram para minar tal atitude. A infância, nessa mesma época, tornou-se um acessório permanente, apesar de obsoleta. O autor escolheu precisamente o ano de 1950 para datar o início do “desaparecimento da infância”, quando a televisão instalou-se na maioria das casas americanas juntando as revoluções elétrica e gráfica. Postman enxerga na televisão a base histórica de uma linha divisória entre a infância e a idade adulta, uma vez que, ao contrário dos livros, não há hierarquia de compreensão; a imagem é para todos. Para o autor, assistir à televisão não requer concepção, e sim recepção. Vale destacar que o autor diz que não apenas a forma simbólica da televisão , mas também a física, não se presta à exclusividade. Para fechar seu pensamento, Postman descreve que a televisão destrói a linha divisória entre infância e idade adulta por três motivos: primeiro porque não requer aprendizagem específica; segundo porque não faz exigências complexas à mente ou ao comportamento; e terceiro porque não segrega o público. O novo ambiente midiático que surgiu fornece a todos as mesmas informações sem segredos. E, sem segredos, não pode haver algo como a infância. A televisão escancara tudo: coloca público o que antes era do domínio privado e elimina a exclusividade do conhecimento mundano. Ela é uma tecnologia com entrada franca. Mas qual será o preço dessa suposta sinceridade? Se as crianças desde cedo conhecerem mistérios e segredos, como faremos a distinção delas perante os adultos? Diante desse cenário, vale colocar que não só a curiosidade da criança perde terreno, como também a autoridade do adulto. Nos tempos da mídia eletrônica não há mais o espanto da descoberta ou perguntas a serem feitas uma vez que a criança não precisa de esforços para conseguir respostas: está tudo na telinha. Segundo autores do desenvolvimento infantil, a criança tem necessidade da crença em uma autoridade para construir o controle dos seus impulsos violentos, além da crença no que é certo e errado. Sem leis ou garantias, as crianças acham difícil ter esperança, coragem ou disciplina no futuro. Nos tempos atuais, a televisão abre as portas do armário mostrando as alegrias do consumismo. A televisão abre as janelas para o mundo ao mesmo tempo em que fecha as do jardim da infância. Em um segundo momento, o autor discute a propaganda como mais um meio que visa não distinguir adultos de crianças e que usa uma linguagem altamente emotiva que não exige uma lógica para fazer negócios, diferentemente da época mercantilista, quando vendedor e comprador estavam capacitados a negociar sob uma base racional. O autor enxerga a propaganda como um discurso que não só utiliza a retórica religiosa, como se aproxima dela, o que indica uma substituição da fé religiosa pela fé na tecnologia. Para fechar seu pensamento, o autor mostra que a televisão tornou desnecessária a distinção entre adultos e crianças, pois sua natureza visa homogeneizar as mentalidades. Ele evidencia o “desaparecimento da infância” através de dados, tais como a fusão dos gostos de crianças e adultos. O autor conclui seu pensamento dizendo que, se olharmos de perto o conteúdo da TV, poderemos encontrar uma precisão não só da ascensão da criança 'adultizada', mas também a do adulto infantilizado. Para ele, os pressupostos tradicionais sobre a singularidade das crianças estão desaparecendo nesses tempos de mídia eletrônica, e a infância, por ser um artefato social e não uma necessidade biológica, desapareceu com o advento das mídias eletrônicas. Através do redesenho do modo como nos comunicamos e do que precisamos para nos comunicar, chegamos a um ponto de não precisarmos de crianças ou velhos