O mundo de Parmênides - Ensaios sobre o Iluminismo Pré-Socrático

Karl Popper

Unesp

2014

403 páginas

13h 26m

ISBN-13: 9788539305117

Português Brasileiro

Nesta coletânea de ensaios, Karl Popper faz uma incursão pelo iluminismo grego, o “maior e mais inventivo período da filosofia grega”. Ele volta-se para os três grandes filósofos pré-socráticos – Xenófanes, Heráclito e Parmênides –, examinando ainda o pensamento do próprio Sócrates e de seu discípulo Platão, além do legado deixado por aqueles filósofos às gerações posteriores. Popper constata que a “aventura do racionalismo crítico grego” chegou ao fim com Aristóteles e sua ciência (epistëmë) demonstrável: “Aristóteles matou a ciência crítica, para a qual ele mesmo fez uma contribuição capital”.

O autor faz uma didática explanação do desenvolvimento da epistemologia de Aristóteles, que exige provas (inclusive indutivas) e demonstra o modo como a epistemologia, nos termos em que é conhecida hoje, foi dominada pela via da indução, à qual Parmênides teria se referido como “via errada”. Para Popper, tanto a filosofia da natureza quanto a teoria da natureza, as grandes tentativas originais em cosmologia até então, sucumbiram depois de Aristóteles.

Ele credita a Xenófanes a fundação do Iluminismo grego e afirma que o filósofo “chegou muito perto” de antecipar os principais conceitos do Iluminismo europeu. Suas ideias, porém, não merecerem o respeito dos intelectuais de seu tempo. Estes, diz Popper, usaram as ideias de Xenófanes de forma abusiva para causar impacto e ampliar o próprio poder, sacerdotal ou político. O pensamento do filósofo impressionava justamente por seus aspectos que se contrapunham às ideias empiricamente inspiradas: sua profundidade, sua origem de inspiração transcendental, sua significação profética.

Traços de tais aspectos, de acordo com o autor, emanavam também dos grandes filósofos pré-socráticos. Basta citar Heráclito, um representante do Iluminismo que foi chamado de “obscuro”, provavelmente pelo “sabor profético de suas formulações brilhantes”. A “obscuridade” de Heráclito, no entanto, o salvou da pior das acusações, a de superficialidade, desferida então, e de modo habitual, contra Xenófanes, por críticos em geral pertencentes à tradição contrária à do filósofo, anti-Iluminista.

Resenhas (1)

5 (Perfeito)

Livro excelente para quem gosta de Filosofia da Ciência

Karl Popper possui uma admiração sem reservas pelo grande filósofo pré-socrático Parmênides, e nesse livro mesmo quem pouco conhece sobre esse pensador, cuja obra pouco resta, vai passar a admirá-lo também por sua profundidade, espírito científico e de tolerância e, claro, pela paixão com que Popper o exalta durante centenas de páginas.
Para situar melhor o leitor, é importante dizer que Popper nesse livro também enaltece filósofos anteriores a Parmênides, como Tales de Mileto e, principalmente, Xenófanes. Popper tende a criticar Pitágoras, por exemplo, por já ter degenerado a filosofia em um círculo fechado de iniciados, o que é mais religião do que filosofia, segundo ele.

Por que então Popper elogia tanto um filósofo que costuma ser um tanto esquecido em livros de história da filosofia como Xenófanes? Porque de certa forma Xenófanes antecipa certas concepções da ciência moderna como Popper entende que ela deve ser, tais quais: a ciência como conjectura; um otimismo em relação à busca incessante de um conhecimento mais aprimorado, e uma busca pelo conhecimento científico que é sempre uma aproximação da verdade- e nunca um conhecimento certo e definitivo. Como Popper corretamente percebeu, Platão possui um discurso parecido com o de Xenófanes, pois o mito platônico (especialmente seu diálogo Timeu) nada mais é do que uma tentativa de aproximação da verdade, mas nunca uma verdade dogmática e definitiva. Xenófanes também é um monoteísta e uma espécie de antropólogo à frente de seu tempo.

O livro em si não é um ensaio escrito de uma só vez por Karl Popper. Trata-se na verdade de uma série de ensaios reunidos ao longo de décadas sobre a filosofia até Platão, com ênfase é claro em Parmênides. Qual o objetivo do autor nesses artigos? No fundo trazer de certa maneira Parmênides e outros para o campo do racionalismo crítico. Seriam os filósofos pré-socráticos cientistas que empregavam naquele tempo o método de Popper? Não, mas o que Karl Popper defende principalmente é o caráter aberto do pensamento de Parmênides. Esse filósofo, assim como os outros do mundo grego, não foi um cientista no sentido que experimentou de forma prática suas teses. Parmênides, por exemplo, teria descoberto a esfericidade da Terra, o que eu, por exemplo, sempre acreditei que tivesse sido Pitágoras o autor da descoberta. Ele testou essa tese? Não, porém quando Popper analisa os poucos fragmentos restantes de Parmênides, ele descobre uma característica muito semelhante a seu racionalismo crítico, que é a de um discurso que nada mais é do que uma conjectura.

Quem estuda a filosofia da ciência de Popper sabe que ele é um grande defensor de que uma tese científica deve ser sempre uma conjectura, que deve ser testada e, o principal, deve estar aberta à necessidade de falseabilidade. Curioso é que, em um dos ensaios do livro, Popper aproveite para dar uma cutucada em Thomas Kuhn e sua tese da revolução científica através da mudança de paradigmas. Popper afirma que a tese de Kuhn é falsa porque não existem tais paradigmas, mas que teses opostas sempre correm juntas durante a história, até que uma delas prova ser a verdadeira.

O alvo principal dos ensaios do autor é Aristóteles. Popper é um tanto duro com esse filósofo porque ele acredita que quando Aristóteles pretende fazer de sua filosofia uma base certa e definitiva para a ciência, o dogmatismo acaba por ser o resultado.

Provavelmente Aristóteles não tinha esse objetivo, pois recordo de sua afirmação de que a ciência está sempre em estado de potência. Ato puro só Deus. Acredito que o estilo de Aristóteles de incorporar o papel de juiz da história da filosofia o tenha prejudicado. Tanto a filosofia de Parmênides quanto a de Platão possui uma característica de abertura, especialmente a platônica, com sua dialética que vai da Terra até o céu e depois desce novamente ao nosso mundo. Aristóteles foi muito pueril ao julgar a cosmologia dos filósofos pré-socráticos como demonstrou Schopenhauer, pois a cosmologia deles era muito superior à dele para dizer o mínimo. Porém Aristóteles foi muito prejudicado pelainterpretação errônea que os filósofos medievais fizeram dele, especialmente os árabes. Quando o islã entrou em contato com as obras do mundo grego, científicas, médicas e filosóficas, os árabes tendiam a ver em Aristóteles um muçulmano avant la lettre, por mais incrível que isso possa aparecer. Devemos isso ao fato de que os árabes viam no primeiro motor aristotélico uma antecipação do monoteísmo radical do Alcorão. Os cristãos tinham Platão e nós temos Aristóteles, pensaram.

Os teólogos do Ocidente precisaram desmistificar o Aristóteles árabe para que o pensamento pudesse progredir, no entanto não escaparam de dogmatizar o filósofo grego mais um vez. Não havia como comparar a filosofia de Aristóteles nem com Platão nem muito menos com a dos pré-socráticos, cujas obras estavam desaparecidas há séculos. Como os medievais também possuíam uma obsessão por certezas, Aristóteles caiu como uma luva para os teólogos cristãos.

O que Popper mais denuncia em Aristóteles (e também em Francis Bacon) é o método indutivo em ciência. O grande herói dele, Parmênides, praticava o método dedutivo, que é o método que Popper defende em sua moderna filosofia da ciência. Parmênides é a prova viva que a ciência grega é fruto de uma alta metafísica, e esse mesmo filósofo, como Popper notou, ironiza a todo o momento todos os que acreditam que nosso conhecimento venha pelos sentidos. O mundo em que vivemos é o reino da opinião, e a plena certeza das coisas somente os deuses possuem. Tudo isso veio pela metafísica e não por experiência prática. É uma pena que Popper não insista mais nesse ponto durante o livro, mas como um todo é uma grande obra de filosofia da ciência.