Quíron

Descrição: Em novembro de 1977, do observatório Hale, na Califórnia, Charles Kowal avistou um corpo celeste, com diâmetro estimado entre 100 e 400 km e órbita de 49 a 51 anos, afetado por perturbações dos planetas vizinhos, Saturno e Urano. Quíron, que recebeu tal nome em homenagem ao Centauro da mitologia grega, é, para os astrônomos, apenas um "planetóide" que pode vir a ser ejetado do nosso sistema solar do mesmo modo abrupto como foi incorporado a ele. Mas, para os astrólogos, a descoberta causou uma reação sem precedentes. A onda de interesse, provocada pelo acontecimento e pelos múltiplos significados ocultos do planeta, fez com que cada vez mais astrólogos incluíssem Quíron em seus trabalhos.

Metade homem e metade cavalo, na mitologia grega Quíron é o Centauro, fruto da união do deus Crono com a ninfa Filira. Abandonado por ambos, Quíron é adotado por Apolo e passa a representar a união das forças primitivas com a razão apolínea. Imortal, mas ferido por Hércules, sua ferida jamais se cura e, ironicamente, adquire maior poder de curar os outros quanto mais tenta aliviar sua própria dor.

Ele é o Curador Ferido, o mediador, a ponte entre o mundo material e o mundo ideal, servindo como um símbolo perfeito para o homem da Nova Era.

Segundo Melanie Reinhart, precisamos mergulhar mais fundo e regressar aos primórdios da consciência humana e, para tal, é indispensável o estudo da imagem mítica de Quíron.

A partir da análise de várias fontes mitológicas e arquetípicas, a autora nos oferece um rico mosaico de informações, por meio do qual os diversos significados atribuídos a Quíron adquirem coerência.

Para os estudiosos da astrologia, o livro traz pesquisas preciosas, pois além de mostrar como incluir o planeta nos mapas astrais, ainda apresenta uma tabela que vai de 1900 a 2000, com todas as suas posições. Para os leitores de modo geral, as influências de Quíron (corpo celeste) e as interpretações psicológicas de Quíron (Centauro mitológico), vistos sob o olhar detalhista e lúcido de Melanie Reinhart, fornecem a chave para a compreensão do processo humano de sofrimento e para a percepção da sabedoria contida nos instintos que, bem orientados, conduzem à cura definitiva.