What are human beings like? How is knowledge possible? What is truth? Where do moral values come from? Questions like these have stood at the center of Western philosophy for centuries. In addressing them, philosophers have made certain fundamental assumptions—that we can know our own minds by introspection, that most of our thinking about the world is literal, and that reason is disembodied and universal—that are now called into question by well-established results of cognitive science. It has been shown empirically that:Most thought is unconscious. We have no direct conscious access to the mechanisms of thought and language. Our ideas go by too quickly and at too deep a level for us to observe them in any simple way.Abstract concepts are mostly metaphorical. Much of the subject matter of philosopy, such as the nature of time, morality, causation, the mind, and the self, relies heavily on basic metaphors derived from bodily experience. What is literal in our reasoning about such concepts is minimal and conceptually impoverished. All the richness comes from metaphor. For instance, we have two mutually incompatible metaphors for time, both of which represent it as movement through space: in one it is a flow past us and in the other a spatial dimension we move along.Mind is embodied. Thought requires a body—not in the trivial sense that you need a physical brain to think with, but in the profound sense that the very structure of our thoughts comes from the nature of the body. Nearly all of our unconscious metaphors are based on common bodily experiences.Most of the central themes of the Western philosophical tradition are called into question by these findings. The Cartesian person, with a mind wholly separate from the body, does not exist. The Kantian person, capable of moral action according to the dictates of a universal reason, does not exist. The phenomenological person, capable of knowing his or her mind entirely through introspection alone, does not exist. The utilitarian person, the Chomskian person, the poststructuralist person, the computational person, and the person defined by analytic philosopy all do not exist.Then what does?Lakoff and Johnson show that a philosopy responsible to the science of mind offers radically new and detailed understandings of what a person is. After first describing the philosophical stance that must follow from taking cognitive science seriously, they re-examine the basic concepts of the mind, time, causation, morality, and the self: then they rethink a host of philosophical traditions, from the classical Greeks through Kantian morality through modern analytic philosopy. They reveal the metaphorical structure underlying each mode of thought and show how the metaphysics of each theory flows from its metaphors. Finally, they take on two major issues of twentieth-century philosopy: how we conceive rationality, and how we conceive language.Philosopy in the Flesh reveals a radically new understanding of what it means to be human and calls for a thorough rethinking of the Western philosophical tradition. This is philosopy as it has never been seen before.
Philosophy in The Flesh -
George Lakoff, Mark Johnson
Introduzindo alguns conceitos do livro
Este livro trata da linguagem humana e como ela é elaborada a partir de nossas experiências com o mundo através do corpo. Nosso raciocínio diário e linguagem rebuscada estão na verdade baseadas todas em conceitos mais primários. O livro dá vários exemplos e explica como a linguagem é formada pelas experiências físicas na qual é transportada para o campo das coisas abstratas, formando assim mapeamentos de metáforas - umas que se complementam - outras que são inconsistentes uma com as outras. Um exemplo de metáfora é a noção que temos da vida de "viagem": Utilizamos conceitos de viagem para vida, por isso faz sentido dizer "vou seguindo por esta estrada", "não sei por qual caminho sigo". Faz sentido porque "vida" pode ser conceitualizado como ”viagem". Não é que "estrada" e "caminho" tenha uma polissemia e que por vezes essas palavras expressarão o seu sentido não-literal arbitrariamente. O livro também fala Seeing Is Knowing Metaphor (metáfora “ver “é” saber”) e explica porque "Eu estou vendo o que você quer dizer" faz sentido (mesmo quando não há ninguém de fato vendo). O que acontece é que quando éramos pequenos para ter conhecimento de algo era realmente necessário ver, então até um ponto de nossas vidas "ver" e "saber" são a mesma coisa. Em um determinado momento este conhecimento literal de "ver" é transportado para o abstrato, e "ver" pode ser utilizado no lugar de "saber" até para coisas em que a visão não é literalmente aplicada. O modo como cada sociedade/cultura enxerga o mundo é diferente uma da outra, por isso o modo de como essas sociedades/culturas se comunicam são diferentes entre si. Mas devido ao nosso corpo ser basicamente igual e nossa interação do corpo com mundo também não ser muito diferente (independentemente da época, do país, etc) nossa modo de lidar com coisas abstratas não pode ser muito diferente. Via de regra, vemos o futuro para frente e o passado para trás e "Escuridão" é falta de conhecimento e "luz" é uma ideia/solução para algum problema. E embora não percebamos, porque tais conceitos nos parecem tão básicos e intrínsecos ao nosso pensar diário, tudo isso é metáfora. Obs: Este é um livro muito bom, dá explicações bem mais detalhadas e melhores do que as que eu brevemente mencionei. Fiz alguns slides no power point para explicar os conceitos através de imagens. Ainda não terminei de ler o livro, pois ele requer bastante tempo e concentração para entender suas explicações, mas posso dizer que é uma obra-prima e que merece ser mais divulgado e conhecido para abrir debates a cerca deste assunto.
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