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    O Livro dos Segredos -

    Osho

    Maha Lakschmi Editora
    1998
    1152 páginas
    1d 14h 24m
    ISBN-13: 9780312180584
    Português Brasileiro
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    O Livro dos Segredos

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    Carla Parreira picture
    Carla Parreira17/11/2023Resenhou um livro
    2 (Razoável)

    O livro dos segredos 1, 2 e 3 Eis alguns trechos: “...Saber que tudo deu em nada é o começo de uma nova jornada. Saber que ‘tudo o que conquistei se perdeu’ é o início de uma nova busca por algo que não se pode perder. Quando a pessoa está completamente desiludida com o mundo e com todos os sucessos que ele pode oferecer, só então pode se tornar espiritual... Tem que te conciliar com seu inconsciente. E esta meditação com a escuridão absorverá completamente toda sua loucura. Prova-a. Pode prová-la inclusive em sua casa. Cada noite, permanece uma hora com a escuridão. Não faça nada; simplesmente olhe fixamente a escuridão. Terá uma sensação de fusão, e sentirá que algo está entrando em ti e que você está entrando em algo. Permanecendo, vivendo com a escuridão durante três meses, uma hora ao dia, perderá toda a sensação de individualidade, de separação. Então não será uma ilha; voltar-te-á o oceano. Será um com a escuridão. E a escuridão é tão oceânica, nada é tão imenso, nada é tão eterno, e nada está tão perto de ti, e a nada tem tanto medo e temor. A escuridão é a mãe de tudo. Pensa: quando não havia nada, o que havia? Não pode pensar em outra coisa que a escuridão. Se tudo desaparecer, o que haverá ainda? Haverá escuridão. Ao andar, ao comer, ao estar sentado, ao fazer algo, recorda: a escuridão te encheu, está cheio dela. Por fim, faça o mesmo com os olhos fechados e veja sua escuridão interna. Então abre os olhos de repente e sente-a fora. Deixe a escuridão interna o absorver. Tornaste-te um vazio infinito no que algo pode cair e não voltar. Agora é como um abismo. Muitas religiões usaram a luz porque é mais cômodo, mais fácil. A escuridão é difícil, mais incômoda. Se for aventureiro, valente, escolhe a escuridão. Se tiver medo e não quer seguir um caminho árduo, escolhe a luz. Ambas pertencem a um fenômeno que em um ponto se apresenta como luz, e em outro ponto como escuridão. Ao princípio te parece vazio; isso é só uma aparência, porque sempre estiveste cheio do ego. Em realidade, está sentindo a ausência do ego; por isso se sente vazio. Primeiro desaparecerá o ego, e logo desaparecerá a ausência do ego. Só então estará realmente vazio. E estar realmente vazio é estar realmente cheio. Esse espaço interno que se cria com a ausência do ego é o divino. O divino não tem que vir de nenhuma outra parte; já é isso. Não pode percebê-lo, não pode vê-lo, não pode tocá-lo, porque está cheio do ego. Impede-lhe isso uma barreira transparente do ego. Quando o ego cessou, a barreira cessou. Já não está a cortina. Não tem que vir nada; o que tem que vir já está aí. Recorda isto: que nada novo vai vir a ti. Tudo o que é possível já está aí, já é real. Assim não é uma questão de obter; é só uma questão de descobrir. O tesouro está aí, só que abafado; desentope-o. Se conhecer alguma vez o que é o vazio, amá-lo-á. É enlevado. É a experiência mais bela possível para a mente, para o homem, para a consciência. Não perguntará como viver com o vazio. Está perguntando-o como se o vazio fora algo como um sofrimento. Isso é o que lhe parece com o ego. O ego sempre tem medo do vazio, de modo que perguntas como viver com ele como se fora um inimigo. O vazio é seu centro mais íntimo. Toda a atividade está na periferia; o centro mais íntimo é tão somente um zero. Todo o manifesto está na periferia; o centro mais profundo de seu ser é o vazio não manifesto. Esse vazio é a fonte. Não peça que se encha, porque quando pedir que se encha criará mais e mais ego: o ego é o esforço por encher o vazio. E inclusive este desejo de que agora algo deve descender sobre ti - um deus, uma divindade, um poder divino, alguma energia desconhecida - é outra vez um pensamento. Algo que pense sobre Deus não será Deus; será simplesmente um pensamento. Quando não há nenhum desejo, nenhum futuro, e quando você não está, esse vazio é a existência mais plena. Nesse vazio, a existência inteira te é revelada. Volta-te ela. Uma vez que conheceste o tesouro interno, uma vez que te puseste em contato com seu centro mais profundo, então pode entrar em atividade, então pode fazer o que quiser, então pode viver uma vida mundana corrente, mas esse vazio permanecerá contigo. Não pode esquecê-lo. Entrará em ti. Ouvirá sua música. Independentemente do que esteja fazendo, a ação estará só na periferia; por dentro permanecerá vazio. E se pode permanecer vazio por dentro, atuando só na periferia, tudo o que faz se torna divino, tudo o que faz adquire a qualidade do divino, porque já não provém de ti. Agora vem diretamente do vazio original, um nada original. É como se você fosse só um instrumento da totalidade... A mente cria limites. Se não pensar, entra no ilimitado. Pode simplesmente fechar os olhos e imaginar que sua cabeça se tornou infinita. Já não tem limites. Continua e continua e não tem limite. Sua cabeça se tornou todo o cosmos, sem nenhum limite. Se você pode imaginar isto, de repente os pensamentos cessarão. Se você pode imaginar que sua cabeça é infinita, não haverá pensamento. O pensamento só pode existir em uma mente muito estreita. Se sua mente não estiver muito educada, resultar-te fácil imaginar. Se ela está educada, então a criatividade se perdeu, então sua mente é tão somente um espaço de armazenamento, um banco. E todo o sistema educativo é um sistema bancário. Vão depositando e jogando coisas em ti. Usam sua mente para a armazenagem; então não pode imaginar. Então, tudo o que faz é simplesmente repetir o que te foi ensinado... A felicidade é como a luz, a tristeza é como a escuridão. A luz vem e se vai, a escuridão permanece – é eterna. A luz surge algumas vezes, a escuridão está sempre presente. Se você penetrar na tristeza, sentirá todas essas coisas. De repente, vai perceber que a tristeza existe como um objeto, você está observando e testemunhando e, repentinamente, começa a se sentir feliz. Uma tristeza tão linda! – uma flor da escuridão, uma eterna flor de profundidade. Como um abismo que não tem fundo, tão silencioso, tão musical – não há o menor ruído, a menor perturbação. Podemos ir caindo e caindo nele, infinitamente, e podemos sair dele totalmente rejuvenescidos. É um repouso. Quando você fica triste, você acredita que alguma coisa ruim lhe aconteceu. Isso é uma interpretação que você faz de alguma coisa ruim que lhe aconteceu, e então você começa a tentar fugir disso de fato; você nunca medita sobre isso. A própria palavra triste lhe trás uma conotação errada. Trata-se de interpretação sua. Para mim, a vida em sua totalidade é boa. E quando você compreende a vida em sua totalidade, só então você pode celebrar, do contrário não. Celebração não está condicionada a determinadas coisas: ‘Quando eu estiver feliz, então eu celebrarei’, ou ‘Quando eu estiver infeliz, eu não celebrarei’. A celebração é incondicional; eu celebro a vida. Ela trás infelicidade – ótimo, eu a celebro. Ela trás felicidade – ótimo, eu a celebro. A celebração é minha atitude, não condicionada a aquilo que a vida trás. Celebração é gratidão por tudo que a vida lhe dá. Celebração é uma gratidão, um reconhecimento. Celebre, seja qual for a situação. Se você está triste, então celebre por estar triste. Tente isso. Apenas faça uma tentativa e você ficará surpreso – acontece. Você está triste? – então comece a dançar porque a tristeza é tão linda, uma flor silenciosa do ser! Dance, divirta-se e de repente você vai sentir que a tristeza está desaparecendo, que uma distância é criada. Pouco a pouco você esquecerá a tristeza e estará celebrando. Você transformou a energia... As pessoas que exigem a perfeição são muito desamorosas e neuróticas... Uma pessoa adulta é aquela que pode estar feliz consigo mesma. Sua solidão não é sentir-se solitário; seu estar só é meditativo... Mas nossa mente funciona de uma maneira totalmente suicida. Quanto mais desventurado é o presente, mais pensa no futuro e quer assegurá-lo. E quanto mais vá ao futuro, mais desventurado será o presente. Então está em um círculo vicioso. Este círculo se pode romper, mas a única maneira de rompê-lo é viver o momento presente tão profundamente que este momento se torne à eternidade em sua profundidade. O futuro vai nascer dele; seguirá seu próprio curso, não precisa preocupar-se por ele. Se começar a viver na insegurança e não pedir segurança, a ansiedade desaparecerá quando cessar essa exigência. A exigência está criando a ansiedade. Aceita a realidade como é, na sua total insegurança, e aprende a viver nela com um coração que cede, com um ego entregue. Quando está presente sua totalidade, não há necessidade de decidir, não há alternativa. E um iluminado é total dentro de si mesmo, vazio total. Isso não significa que seja indeciso. É absolutamente decidido, mas nunca decide. Tenta me compreender. A decisão acontece em seu vazio. Assim é como atua todo seu ser; isso é tudo. Se ele está caminhando e uma serpente cruza em seu caminho ele salta de repente; isso é tudo. Não decide. Não consulta a um professor e a um guia. Não vai consultar livros na biblioteca a respeito do que terá que fazer quando uma serpente cruza em seu caminho. Simplesmente salta. E, recorda, esse salto vem de seu ser total; não foi uma decisão. Seu ser total atuou assim; isso é tudo. Não há nada mais... O que é a preocupação? Há duas alternativas e não há forma de decidir entre elas, e a mente segue: um momento deste lado, noutro momento daquele outro lado. Isto é a preocupação. Preocupação significa que tem que decidir e está tratando de decidir, mas não pode decidir. Assim é que está preocupando-se, desconcertado, te movendo em círculos viciosos. Um iluminado nunca está preocupado. É total. Tenta compreender isto. Não está dividido, não está partido, não há dois seres nele. Mas em ti há uma multidão: não só dois; há muitas, muitas pessoas vivendo em ti, muitas vozes, uma multidão. Um iluminado é uma profunda unidade, é um universo... A palavra coragem provém da raiz cor - cor quer dizer coração -, portanto, ser corajoso significa viver com coração... Não procure explicações. E isto é o que chamo maturidade mental: quando alguém chega a um ponto em que olha a vida sem fazer perguntas, e se inunda nela com coragem e sem medo. O ego é um muro sutil a seu redor. Não permite que entre ninguém dentro de ti. Sente-se protegido, seguro, mas esta segurança é como a morte. A única forma de não ter medo é aceitá-lo. Então, a energia que se desprende se converte em liberdade. Mas se o condenar, se o reprimir, se esconder o fato de que tem medo, se te defender, se te proteger e se colocar na defensiva, surge a culpabilidade... Um homem realmente vivo sempre se sentirá inseguro. Que segurança pode ter? A vida não é um processo mecânico, não pode ser segura. É um mistério imprevisível. Ninguém sabe o que vai passar no momento seguinte. Porque se soubesse o que vai passar a vida seria falsa, tudo estaria escrito de antemão, e tudo estaria determinado de antemão. A coragem é arriscar o conhecido pelo desconhecido, o familiar pelo não familiar, o cômodo pelo incômodo, uma árdua peregrinação a um destino desconhecido. A gente nunca sabe se será capaz de consegui-lo ou não. É apostar, e só os jogadores sabem o que é a vida...”

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    Rajneesh Chandra Mohan Jain profile picture

    Rajneesh Chandra Mohan Jain

    Rajneesh Chandra Mohan Jain (रजनीश चन्द्र मोहन जैन) (Índia, 11 de Dezembro de 1931 - 19 de Janeiro de 1990) foi o fundador de um movimento filosófico-religioso, primeiro na sua terra natal e mais tarde nos Estados Unidos da América. Durante a década de 1970 foi conhecido pelo nome de Bhagwan Shree Rajneesh e mais tarde como Osho. Embora Rajneesh nunca tenha escrito nenhum livro, muitos foram publicados por transcrições de seus discursos e palestras, livros que até hoje fazem muito sucesso em muitos países, inclusive o Brasil, país que possui um pequeno mas muito ativo grupo de discípulos e simpatizantes, espalhados em muitos dos grandes centros e em algumas comunidades mais afastadas. Muitos desses discípulos exercem algum tipo de atividade terapêutica alternativa e divulgam suas principais meditações, como a chamada meditação dinâmica. Alguns técnicos dizem tratar-se de um exercício aeróbico que promove embriaguez por hiperventilação. Outros, com experiência pessoal nessa técnica, dizem que a hiperventilação não causa embriaguês, mas muita disposição física durante todo o dia; não é aconselhável deitar ou sentar-se após esta técnica, mas cuidar das atividades da vida. Seus discípulos (Sannyasins) o apresentam como um grande contestador e libertador. Seu ensinamento, sem dúvida, enfatizava bastante a busca de liberdade pessoal e apresentava uma atitude mordaz em relação à tradição e à autoridade estabelecida. Entretanto, isso não é apresentado como uma rebeldia sem causa, mas como um transbordamento possível, vindo da meditação. É uma figura extremamente polêmica. Em boa parte, porque ele próprio raramente procurava apaziguar ou evitar conflitos. Ele nunca foi um moralista, enfatizando sempre a consciência individual e a responsabilidade de cada um por si mesmo. As pessoas que o ouviam, gostavam muito do que ele contestava com consciência, mas não assimilavam. Membros do seu grupo foram acusados de, deliberadamente, causar uma intoxicação com salmonela na comunidade de Condado de Wasco (no Oregon), na seqüência de alegadas tentativas para obter vantagens nas eleições do condado. Os seus discípulos garantem que ele teria morrido por envenenamento de tálio radioativo, provocado na altura em que esteve preso, durante trinta dias, nos Estados Unidos, em 1985. Alguns órgãos da imprensa chegam a divulgar que Osho teria morrido de Aids. Nos EUA, respondeu por 35 acusações e foi condenado a dez anos de prisão com sursis. Foi expulso também da Grécia, foi rechaçado da Alemanha e da Espanha e só conseguiu entrar na Irlanda porque seu piloto alegou ter um doente a bordo. Sua secretária Sheela Birustiel-Silvermann (Ma Anad Sheela) foi extraditada da Alemanha, onde estava no cárcere em Bühl e foi condenada pelo tribunal federal de Portland (Oregon), em 1986, a quatro anos e meio de prisão por fraude e envenenamento alimentar.

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    Madhya Pradesh, Índia

    Rajneesh Chandra Mohan Jain