O livro de Principe é muito bom, do ponto de vista da história da ciência. E por esta razão ele falha em explicar quais eram as razões culturais para a crença em alquimia. Como podemos ver, muitos dos experimentos descritos são baseados em coisas observáveis: a "árvore de Hermes (Hermes' Tree)" é nada mais que uma reação dentro de um recipiente, que cresce no formato de uma árvore. Isto, no entanto, não é suficiente. Principe — como o resto dos autores que seguem uma estrita vertente de "história da ciência" — não entra nas questões mentais históricas que tornaram possível e, mais importante, crível para alguém ver uma árvore onde nós vemos apenas uma reação química. O ponto de vista da história da ciência é muito bom para explicar as principais correntes científicas e filosóficas que a alquimia seguiu da Antiguidade à Era Moderna. Mas eles (os historiadores da ciência) escolhem ignorar razões antropológicas e sociológicas para a crença em alquimia: não é suficiente saber o que aconteceu materialmente por trás das palavras místicas de um texto alquímico; deve haver uma explicação que inclua o que aconteceu mentalmente também. Isto foi tentado (e mais tarde repudiado por esses mesmos historiadores da ciência) desde o Esboço de uma teoria geral da magia, de Marcel Mauss e Henri Hubert. Esses cientistas sociais franceses abriram as portas para a famosa interpretação de Mircea Eliade em Ferreiros e alquimistas, sem mencionar a relevante — embora historicamente imprecisa — interpretação junguiana. Eu fui, de início, muito impactado pela história da ciência e isso conflitou bastante com minha formação acadêmica de historiador e medievalista crivada pela influência da historiografia francesa (historiadores como Marc Bloch, Jaques Le Goff, Georges Duby). Uma releitura tardia de Eliade, à luz de Mauss-Hubert e até mesmo Claude Lévi-Strauss, me fez perceber os problemas das interpretações dos historiadores da ciência. O que me incomoda é que Principe, junto com William Newman, tem sistematicamente repudiado uma história cultural e fechado a si mesmos numa bolha, negando e criticando essa abordagem. Parece que a história da alquimia só pode ser escrita como história da ciência. Por isso, só posso recomendar aos outros leitores que esse livro é muito bom por um ponto de vista historiográfico. Para uma leitura mais cultural, são poucos os trabalhos que podem ser lidos: Esboço de uma teoria geral da magia (1902; lançado pela Cosac Naify no Brasil), de Marcel Mauss e Henri Hubert (cuja abordagem não tem a alquimia como objeto central, mas estabelece uma fundação para uma análise sociológica e antropológica do problema); Psicologia e alquimia (1944, lançado pela Vozes no Brasil), de Carl Gustav Jung (com ressalvas em relação à contextualização histórica); Ferreiros e alquimistas (1956, lançado pela Zahar no Brasil), de Mircea Eliade (com a ressalva de que faz parte de um pensamento complexo, que entrecruza história das religiões e antropologia); embora ainda não tenha lido todo, Alchemy, prophecy and the End of Time (2009, sem tradução brasileira), da historiadora Leah DeVun, apresenta uma abordagem cultural interessante, levantando a história dos movimentos apocalípticos e escatológicos do fim da Idade Média para contextualizar o pensamento do alquimista francês João de Rupescissa (num sentido mais amplo, Na senda do milénio (Editorial Presença, 1983), de Norman Cohn, explica o contexto em que Rupescissa viveu).

Leram - The secrets of alchemy