Spinoza - Obra Completa IV - Ética e Compêndio de Gramática da Língua Hebraica

Espinosa

Perspectiva

2017

560 páginas

18h 40m

ISBN-13: 9788527310161

Português Brasileiro

Obra singular e um dos modelos máximos do pensamento, a influência da Ética é quase impossível de ser medida, seja pelo rancor despertado nos meios religiosos, seja pela profundidade percebida nos círculos filosóficos. Nela se articula uma concepção metafísica a uma finalidade de natureza moral, tendo em vista a realização de um arraigado sonho humano: a beatitude. Para tanto, um comportamento prático inusual requer a convergência do conhecimento da necessidade com a liberdade de se impor deveres.
Em uma notável crítica da linguagem, contra o aluvião de palavras denunciado pela filosofia desde os diálogos platônicos, Spinoza ensina a usar a fala e a escrita sem nelas depositar plena confiança nem as empregar como critério de saber e ação. Na língua se exercem as tiranias política e teológica. Ligada à imaginação, ela possui um fascínio que envolve a mente humana, permitindo conduzi-la à servidão. No Compêndio de Gramática Hebraica, que com a Ética conclui esta edição de Spinoza: Obra Completa pela Perspectiva, o filósofo judeu-holandês acentua a obscuridade do latim, se comparado ao hebraico, língua na qual os substantivos e os verbos, os advérbios e as preposições, devem ser vistos como nomes e indicam algo que “tomba sob o entendimento”, tornando difícil o palavrório, em especial o filosófico. O uso correto da língua, além de eludir os equívocos lógicos, desmascara os poderes que se digladiam pela dominação dos homens. Ambos os escritos se auxiliam mutualmente, vinculando-se ainda aos tratados políticos. Tudo serve à edificação da liberdade.

Resenhas (1)

4 (Muito bom)

A maior parte da Ética é escrita como uma prova geométrica no estilo dos Elementos de Euclides, Spinoza aparentemente acreditava que uma apresentação geométrica de suas ideias seria mais clara do que o estilo narrativo convencional de seus trabalhos anteriores. Assim, ele começa com um conjunto de definições de termos-chave e uma série de "axiomas" auto evidentes e passa a derivar deles vários "teoremas" ou proposições. A parte inicial da obra não contém material introdutório ou explicativo para auxiliar o leitor, aparentemente porque Spinoza inicialmente o considerou desnecessário. No meio da Parte I, entretanto, ele havia acrescentado várias notas e observações para assegurar que o leitor entenderia o significado das conclusões que estavam sendo desenvolvidas. No final da Parte I, ele também adicionou ensaios polêmicos e introduções a vários tópicos. A forma da obra como um todo é, portanto, uma mistura de prova axiomática e narrativa filosófica.

Spinoza começa declarando um conjunto de definições de oito termos: auto causado, finito de sua própria espécie, substância, atributo, modo, Deus, liberdade e eternidade. Essas definições são seguidas por uma série de axiomas, um dos quais supostamente garante que os resultados das demonstrações lógicas serão verdadeiros sobre a realidade. Spinoza estabelece rapidamente que a substância deve ser existente, auto causada e ilimitada. A partir disso, ele prova que não pode haver duas substâncias com o mesmo atributo, pois cada uma limitaria a outra. Isso leva à conclusão monumental da Proposição 11: “Deus, ou substância que consiste em atributos infinitos, cada um dos quais expressa essência eterna e infinita, existe necessariamente”. Da definição de Deus como uma substância com atributos infinitos e outras proposições sobre a substância, segue-se que “não pode haver, ou ser concebido, nenhuma outra substância senão Deus” (Proposição 14) e que “tudo o que é, está em Deus, e nada pode ser ou ser concebido sem Deus” (Proposição 15). Isso constitui o cerne do panteísmo de Spinoza: Deus está em toda parte e tudo o que existe é uma modificação de Deus. Deus é conhecido pelos seres humanos por meio de apenas dois de seus atributos - pensamento e extensão (a qualidade de ter dimensões espaciais) - embora o número de atributos de Deus seja infinito. Mais tarde, na Parte I, Spinoza estabeleceu que tudo o que ocorre decorre necessariamente da natureza de Deus e que não pode haver contingências na natureza. A Parte I conclui com uma polêmica anexada sobre a má leitura do mundo por pessoas religiosas e supersticiosas que pensam que Deus pode mudar o curso dos eventos e que o curso dos eventos às vezes reflete um julgamento divino do comportamento humano.

A Parte II explora os dois atributos pelos quais os seres humanos compreendem o mundo, pensamento e extensão. A última forma de compreensão é desenvolvida na ciência natural, a primeira na lógica e na psicologia. Para Spinoza, não há problema, como para Descartes, em explicar a interação entre mente e corpo. Os dois não são entidades distintas interagindo causalmente entre si, mas apenas aspectos diferentes dos mesmos eventos. Spinoza aceitou a física mecanicista de Descartes como a maneira correta de entender o mundo em termos de extensão. Entidades físicas ou mentais individuais são “modos” de substância: entidades físicas são modos de substância entendidos em termos do atributo de extensão; entidades mentais são modos de substância entendidos em termos do atributo do pensamento. Porque Deus é a única substância, todas as entidades físicas e mentais são modos de Deus. Enquanto os modos são “criados pela natureza” e transitórios, Deus, ou substância, é “criador da natureza” e eterno.

Na Parte V da Ética, “Da Liberdade Humana”, Spinoza explica que a liberdade é alcançada pela compreensão do poder das emoções sobre as ações humanas, pela aceitação racional de coisas e eventos sobre os quais não se tem controle e pelo aumento do conhecimento e cultivo o intelecto de alguém. A forma mais elevada de conhecimento consiste em uma intuição intelectual das coisas em sua existência como modos e atributos da substância eterna, ou Deus; isso é o que significa ver o mundo do aspecto da eternidade. Esse tipo de conhecimento leva a uma compreensão mais profunda de Deus, que é todas as coisas, e, finalmente, a um amor intelectual de Deus (amor Dei intelectualis), uma forma de bem-aventurança equivalente a um tipo de experiência racional-mística.